كلمات في الدعوة إلى الله – أحوال الناس عند مقابلة الأذى

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ أحوال الناس عند مقابلة الأذى.

-عباد الله: إن العبد المسلم عُرضة للإبتلاء ، ومن الإبتلاء الذي قد يُبتلى به العبد ، الإبتلاء بأذى الناس له.
والأذى أنواع:
١-أذى بالقول كالسب والغيبة.
٢-أذى بالفعل كالضرب.
٣-أذى بالقول والفعل معاً.

وأذى المسلمين محرم بكل أنواعه سواء كان بالقول أو بالفعل أو بهما معاً ، قال تعالى: (والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتاناً وإثماً مبيناً)

وعن ابن عمر رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (لا تؤذوا المسلمين)رواه الترمذي(٢٠٣٢)وصححه ابن حبان(٥٧٦٣)
وهذا نهي عن أذى المسلمين ، والنهي يقتضي التحريم.

-عباد الله: إن الناس يتفاوتون في مقابلة الأذى الذي يأتيهم من الناس.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية في قاعدة في الصبر(٩٦): الناس عند مقابلة الأذى ثلاثة أقسام:
١-ظالم يأخذ فوق حقه.
٢-مقتصد يأخذ بقدر حقه.
٣-محسن يعفو ويترك حقه.اهـ

فالناس عند مقابلة الأذى ينقسمون إلى ثلاثة أقسام:

القسم الأول: الظالم ، وهو الذي يأخذ حقه وزيادة.
وظلم الناس محرم ، جاء في الحديث عن أبي ذر رضي الله عنه عن النبي عليه الصلاة والسلام فيما روى عن الله تبارك وتعالى أنه قال: (يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا) رواه مسلم(٢٥٧٧)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(٢٥٧٧): قوله(وجعلته بينكم محرماً فلا تظالموا) أي لا تتظالموا ، والمراد: لا يظلم بعضكم بعضاً ، وهذا توكيد لقوله (يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً) وزيادة تغليظ في تحريمه.اهـ

-والظلم ظلمات يوم القيامة.
عن جابر بن عبدالله رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (اتقوا الظلم فإن الظلم ظلمات يوم القيامة) رواه مسلم(٢٥٧٨)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(٢٥٧٨): قال القاضي: قيل: هو على ظاهره فيكون ظلمات على صاحبه لا يهتدي يوم القيامة سبيلاً.اهـ

-ويخشى على من أخذ حقه وزيادة الوقوع في الفجور في الخصومة ، والفجور في الخصومة محرم وهو من صفات أهل النفاق.
عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (أربع من كُن فيه كان منافقاً خالصاً ، ومن كان فيه خَلّة منهن كان فيه خَلة من نِفاق حتى يدعها) وذكر(وإذا خاصم فجر) رواه البخاري(٣٤) ومسلم(٥٨) واللفظ له.

القسم الثاني: مقتصد ، وهو الذي يأخذ بقدر حقه ، من غير زيادة.
قال تعالى: (فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم)

وقال تعالى: (وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عاقبتم به ولئن صبرتم لهو خير للصابرين)

وقال تعالى: (وجزاء سيئةٍ سيئةٌ مثلها فمن عفى وأصلح فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين)

قال السدي رحمه الله في قوله تعالى(وجزاء سيئة سيئة مثلها) إذا شتمك بشتمه فاشتمه مثلها من غير أن تعتدي)رواه الطبري في تفسيره(٢١/٥٤٨)

-القسم الثالث: محسن ، وهو الذي يعفو ويترك حقه.
والعفو والصفح عن المسيء فعل ممدوح ومحمود مرغب فيه.
قال تعالى: (وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم)

وقال تعالى: (والكـٰظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين)

وقال تعالى: (فمن عفا وأصلح فأجره على الله)

قال الإمام الطبري في تفسيره(٢١/٤٥٨): قوله تعالى”فمن عفا وأصلح فأجره على الله”أي فمن عفا عمن أساء إليه إساءته إليه ، فغفرها له ولم يعاقبه بها ، وهو على عقوبته عليها قادر ابتغاء وجه الله ، فأجر عفوه ذلك على الله ، والله مثيبه عليه.اهـ

-وتكاثرت الأحاديث عن النبي عليه الصلاة والسلام في الحث على العفو والترغيب فيه ، فمما روي في ذلك:

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ” ما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً) رواه مسلم(٢٥٨٨)

وعن عقبة بن عامر رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال له: (يا عقبة بن عامر ، صل من قطعك وأعط من حرمك واعف عمن ظلمك) رواه أحمد(١٦٩٩٩)وأودعه الألباني في الصحيحة(٨٩١)

-عباد الله: ينبغي للعبد أن يقابل الإساءة بالإحسان ، فإن مقابلة الإساءة بالإحسان من مكارم الأخلاق وأحسنها ، قال تعالى: (ادفع بالتي هي أحسن السيئة)أي إذا أساء لك شخص بقول أو فعل فلا تقابل الإساءة بمثلها وعليك بالعفو (فمن عفا وأصلح فأجره على الله)

قال ابن عباس رضي الله عنه في قوله تعالى(ادفع بالتي هي أحسن)قال: أمر الله المؤمنين بالصبر عند الغضب والحلم والعفو عند الإساءة فإذا فعلوا ذلك عصمهم الله من الشيطان وخضع لهم عدوهم كأنه ولي حميم)رواه الطبري في تفسره(٢١/٤٧١)

-ومقابلة الإساءة بالإحسان من صفات
النبي عليه الصلاة والسلام ، قال تعالى: (لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة)
قال عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنه في وصف النبي عليه الصلاة والسلام: (ولا يدفع السيئة سيئة ، ولكن يعفو ويغفر)راه البخاري(٢١٢٥)
وعن عائشة رضي الله عنها قالت: (ولا يجزئ بالسيئة السيئة ولكن يعفو ويصفح)رواه الترمذي(٢٠١٦)وقال:حديث حسن صحيح.

-والله أعلم.

-كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢ جمادى الأول ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – أقسام الكلام

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ أقسام الكلام.

الحمدُ لله وحده والصلاةُ والسلامُ على من لا نبي بعده وآله وصحبه وبعد:

عباد الله: إن الله سبحانه وتعالى وكل بابن آدم ملكين أحدهما عن يمينه يكتب الحسنات وآخر عن شماله يكتب السيئات.

قال تعالى: (إذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد)
قوله: (إذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد) ، قال مجاهد رحمه الله: (مع كل إنسان ملكان: ملك عن يمينه وملك عن يساره ، فأما الذي عن يمينه فيكتب الخير ، وأما الذي عن يساره فيكتب الشر) رواه الطبري في تفسيره(٢٢/٣٤٤)

وقوله: (ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد)أي ما يتكلم المرء بشيء إلا كتب عليه ، قال تعالى: (وإن عليكم لحـٰفظين كراماً كـٰتبين)أي يكتبون الخير والشر.
جاء في الحديث عن أبي أمامة رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إن صاحب الشمال ليرفع القلم ست ساعات عن العبد المسلم المُخطئ أو المسيء فإن ندم واستغفر الله منها ألقاها وإلا كُتبت واحدة)
رواه الطبراني في الكبير(٢/٢٥) وأبو نعيم في الحلية(٦/١٢٤)
قال الهيثمي في المجمع(١٠/٢٠٨): رواه الطبراني بأسانيد ورجال أحدها وثقوا.اهـ
وحسنه الشيخ الألباني في صحيح الجامع الصغير(٢٠٩٧)

-عباد الله: إن الكلام الذي يتكلم به المرء لا يخلو من ثلاثة حالات:
الأولى: كلام خير: كقراءة القرآن والتسبيح والتحميد والتهليل والتكبير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وغير ذلك ، وهذا كلام يثاب قائله ، قال تعالى: (لا خير في كثير من نجواهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس)

وقال تعالى: (والذاكرين الله كثيراً والذاكرات
أعد الله لهم مغفرة وأجراً عظيماً)

وعن أبي ذر رضي الله عنه قال: قال النبي عليه الصلاة والسلام: (إن بكل تسببحة صدقة وكل تكبيرة صدقة وكل تحميدة صدقة وكل تهليلة صدقة وأمر بالمعروف صدقة ونهي عن منكر صدقة)رواه مسلم(١٠٠٦)

وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من قرأ حرفاً من كتاب الله فله به حسنة والحسنة بعشر أمثالها لا أقول آلم حرف ولكن ألف حرف ولام حرف وميم حرف)رواه الترمذي(٢٩١٠)وقال:حسن صحيح.
وصححه الألباني في سنن الترمذي(٢٩١٠)

الثانية: كلام شر: كالغيبة والنميمة والكذب والشتم والسب والقذف وغير ذلك ، وهذا كلام يأثم قائله.
قال تعالى: (إن الله لا يهدي من هو مسرف كذاب)

وقال تعالى: (ولا يغتب بعضكم بعضاً أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتاً فكرهتموه)

وعن ابن مسعود رضي الله عنه عن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إن الكذب يهدي إلى الفجور وإن الفجور يهدي إلى النار) رواه البخاري(٦٠٩٤) ومسلم(٢٦٠٧)

وعن حذيفة رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله عليه الصلاة والسلام: (لا يدخل الجنة نمام) رواه مسلم(١٠٥) وفي لفظ له(قتات)

الثالثة: كلام لا خير فيه ولا شر ، وهو الكلام المباح ، الذي لا ثواب فيه ولا عقاب ، لكن إذا كان المباح وسيلة إلى محرم فإنه يخرج عن المباح ويكون محرماً.
قال العلامة السعدي في تفسيره(٦١): قوله تعالى(يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا واسمعوا وللكافرين عذاب أليم)
كان المسلمون يقولون حين خطابهم للرسول عليه الصلاة والسلام عند تعلمهم أمر الدين: (راعنا)أي: راع أحوالنا ، فيقصدون بها معنى صحيحاً ، وكان اليهود يريدون بها معنى فاسداً ، فانتهزوا الفرصة ، فصاروا يخاطبون الرسول عليه الصلاة والسلام بذلك ، ويقصدون المعنى الفاسد ، فنهى الله المؤمنين عن هذه الكلمة ، سداً لهذا الباب ، ففيه النهي عن الجائز ، إذا كان وسيلة إلى محرم.اهـ

-عباد الله: هذه أقسام الكلام ، كلام خير ، وكلام شر ، وكلام لا خير فيه ولا شر ، فعلى المسلم أن يتأمل ما يتكلم به قبل أن يتكلم ، فإن كان الكلام خيراً تكلم ، وإن كان شراً سكت.
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت) رواه البخاري(٦٤٧٥) ومسلم(٤٧)

قال النووي في شرح مسلم(١/١٢٣): قوله(فليقل خيراً أو ليصمت) معناه: أنه إذا أراد أن يتكلم ، فإن كان ما يتكلم به خيراً محققاً يثاب عليه واجباً أو مندوباً فليتكلم ، وإن لم يظهر له أنه خير يثاب عليه فليمسك عن الكلام سواء ظهر له أنه حرام أو مكروه أو مباح ، فعلى هذا يكون الكلام المباح مأموراً بتركه مندوباً إلى الإمساك عنه مخافة من انجراره إلى الكلام المحرم أو المكروه وهذا يقع في العادة كثيراً أو غالباً.اهـ

وعن شقيق قال: قال عبدالله رضي الله عنه: يا لسان ، قل خيراً تغنم ، واسكت تسلم من قبل أن تندم ، سمعت رسول الله عليه الصلاة والسلام يقول: (أكثر خطايا ابن آدم في لسانه)رواه الطبراني(٣/٧٨)وابن أبي الدنيا في الصمت(٤١)
قال المنذري في الترغيب(٨/٤): رواه الطبراني ورواته رواة الصحيح ، وأبو الشيخ في الثواب والبيهقي بإسناد حسن.اهـ
وقال الألباني في الصحيحة(٥٣٤): إسناده جيد وهو على شرط مسلم.اهـ

– عباد الله إن الصمت في أحيان كثيرة أفضل من الخوض في كلام لا نفع فيه ، قال أحد السلف: ما علمت أحداً سكت وندم على سكوته ، وعلمت كثيراً ممن تكلم وندم على كلامه.
عن أبي أيوب رضي الله عنه مرفوعاً: (لا تَكلَّم بكلام تعتذر منه غداً)
‏رواه أحمد(٢٣٤٩٨) وابن ماجه(٤١٧١) وأودعه الألباني في الصحيحة(٤٠١)

ومن أراد السلامة فليزم الصمت ، فإن الصمت نجاة لصاحبه.
عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من صمت نجا) رواه الترمذي(٢٥٠١) وصححه في سنن الترمذي(٢٥٠١)

-والله أعلم.

-كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٥ ربيع الآخر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – نعمة الأولاد

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ نعمة الأولاد.

عباد الله: إن نعمة الأولاد نعمة عظيمة ، يهبها الله عزوجل مَن يشاء من عباده ، قال تعالى: (ولله ملك السموات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثاً ويهب لمن يشاء الذكور أو يزوجهم ذكراناً وإناثاً ويجعل من يشاء عقيماً إنه عليم قدير).

فالأولاد نعمة من الله عزوجل ولا يعرف قدر هذه النعمة إلا من فقدها ، فمن حُرم نعمة الأولاد يعرف قدر الأولاد ، وقد قيل: لا يعرف قدر الشيء إلا فاقده.
فيامن أنعم الله عزوجل عليك بنعمة الأولاد ، عليك بشكر ربك على هذه النعمة ، فإن النعم تقابل بالشكر ، قال عمر بن عبدالعزيز رحمه الله: (قيدوا النعم بالشكر) رواه ابن أبي الدنيا في كتاب الشكر(٢٧)

-عباد الله: إن الأولاد قرة أعين الوالدين ، قال تعالى: (والذين يقولون ربنا هب لنا من أزوٰجنا وذريـٰتنا قُرة أعين) فهم قرة الأعين ، وهم من زينة الحياة الدنيا ، قال تعالى: (المال والبنون زينة الحياة الدنيا).

فعلى من رزقه الله عزوجل الأولاد أن يعتني بتربيتهم ، فإن تربية الأولاد مسئولية الوالدين الأب مسؤول عن أولاده ، والأم مسؤولة عن أولادها ، قال تعالى: (يا أيها الذين ءامنوا قو أنفسكم وأهليكم ناراً وقودها الناس والحجارة)
أي اجعلوا لكم وقاية تقيكم نار جهنم أنتم وأولادكم ، والوقاية تكون بفعل الأوامر الشرعية واجتناب النواهي ، فكما يحرص المرء على هداية نفسه ، يحرص أيضاً على هداية أولاده ، فإنه مسؤول عنهم ، فعليه أن يحرص على تعليمهم أحكام دينهم ، وتعليمهم محاسن الأخلاق وتحذيرهم من مساويها ، جاء في الحديث عن عبدالله بن عمر رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (ألا كُلُّكم راع وكُلُّكم مسؤول عن رعيته) وذكر (والرجل راع على أهل بيته وهو مسؤول عن رعيته والمرأة راعية على أهل بيت زوجها وولدها وهي مسؤولة عنهم)
رواه البخاري(٧١٣٨) ومسلم(١٨٢٩)

وعن مالك بن الحويرث رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال لهم: (ارجعوا إلى أهليكم فأقيموا فيهم وعلموهم ومُرُوهم) رواه البخاري(٦٢٨)ومسلم(٦٧٤)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه) رواه البخاري(١٣٨٥) ومسلم(٢٦٥٨)

-فعلى الوالد أن يبذل النصح لأولاده ، ولا يُقصر بنصحهم ، بل ينصحهم ويكرر النصح ويدلهم على ما ينفعهم ، ويحذرهم مما لانفع لهم به.
ويدعو لهم بالصلاح والخير والمعافاة ، قال تعالى عن نبيه إبراهيم عليه السلام(رب اجعلني مقيم الصلاة ومن ذريتي ربنا وتقبل دعاء) دعاء لنفسه ودعاء لذريته.

-عباد الله: إن مَن لم يبذل النصح لأولاده ، ويتركهم هملاً ، من غير نصح ولا إرشاد ، لا يأمرهم بالمعروف ولا ينهاهم عن المنكر ، أو جاء بالمنكرات لأولاده فهذا غاش لهم ، جاء في الحديث عن معقل بن يسار رضي الله عنه قال سمعت رسول الله عليه الصلاة والسلام يقول: (ما من عبد يسترعيه الله رعية يموت يوم يموت وهو غاش لرعيته إلا حرم الله عليه الجنة)
رواه البخاري(٧١٥٠) ومسلم(٢٢٧)

قال الإمام ابن القيم في تحفة المودود(٢٤٢): وكم ممن أشقى ولده وفلذة كبده في الدنيا والآخرة بإهماله وترك تأديبه وهو بذلك يزعُم أنه يكرمُه وقد أهانه ويرحمه وقد ظلمه ، وإذا اعتبرت الفساد في الأولاد رأيت عامتَه من قِبل الآباء.اهـ

قال العلامة ابن عيثمين في شرح مسلم(١/٤٠٦): الإنسان مسؤول عن أهله في حياته وبعد مماته وأنه يجب أن يَحْذر وأن ينصح لرعيته التي استرعاه الله عليها ، وأن مَن خلَّف لأهله ما لا يجوز اقتناؤه فإنه سوف يَلحقه هذا الوعيد وأنه إذا مات على هذه الحال فإن الله يحرم عليه الجنة والعياذ بالله.اهـ

-عباد الله: على المسلم أن يحذر كل الحذر من التشاؤم إذا رزقه الله عزوجل البنات ، لأن البنات هبة من الله عزوجل قال تعالى: (يهب لمن يشاء إناثاً).
والتشاؤم من البنات من عادات أهل الجاهلية الذين نُهينا عن التشبه بهم.
قال تعالى عن أهل الجاهلية: (وإذا بُشر أحدُهم بالأُنثى ظل وجهه مسودًا وهو كظيم يتوارى من القوم من سُوء ما بُشر به أَيُمسِكُهُ على هون أم يَدُسُّهُ في التراب ألا ساء ما يحكمون)

فعلى من رزقه الله البنات أن يحمد الله على هذه النعمة ، ويحسن إلى بناته.

عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (مَن عالَ جاريتين حتى تَبلغا جاء يوم القيامة أنا وهو ، وضمَّ أصابعَه) رواه مسلم(٢٦٣١)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١٦/١٨٠): معنى عالهما: قام عليهما بالمؤنة والتربية ونحوهما.اهـ

عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (مَن ابتُلي من البَنات بشيء، فأحسَن إليهنَّ، كنَّ له سترًا من النار)رواه البخاري(٥٩٩٥) ومسلم(٢٦٢٩)
ومعنى (ابتلي) يعني من قدر له البنات

-كتبه
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

١٨ ربيع الآخر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – الإسلام وفضله.

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ الإسلام وفضله.

عباد الله: إن حقيقة الإسلام هو الاستسلام لله بالتوحيد ، والانقياد له بالطاعة ، والبراءة من الشرك وأهله.
قال تعالى في سورة النساء(١٢٥): (ومن أحسن ديناً ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبراهيم حنيفاً)

قال شيخ الإسلام ابن تيمية في الاقتضاء(٥٦٠): لفظ الاسلام يتضمن الاستسلام والانقياد ويتضمن الإخلاص.اهـ

-فالإسلام يتضمن ثلاثة أشياء:
-أولاً: الاستسلام لله بالتوحيد: والتوحيد إفراد الله بالعبادة ، والعبادة اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأفعال الظاهرة والباطنة.الظاهرة كالصلاة والزكاة والصيام والحج والحلف والنذر والذبح وغيرها ، والباطنة كالرجاء والخوف والتوكل والإنابة والخضوع والاستعانة وغيرها.
والموحد هو الذي صرف كل العبادات الظاهرة والباطنة لله عزوجل دون ما سواه.

-ثانياً: والانقياد له بالطاعة: وهذا حقيقة العبودية ، فمن انقاد لله بالطاعة فهذا آمن بربه.
والانقياد لله بالطاعة: هو أن تمتثل الأوامر الشرعية التي أمر الله عزوجل بها وأمر النبي عليه والسلام بها ، وأن تجتنب النواهي التي نهى الله عزوجل عنها ونهى النبي عليه الصلاة والسلام عنها.
والشارع لا يأمر إلا بخير ولا ينهى إلا عن شر ، فكل ما كان فيه خير للناس في دينهم ودنياهم أمر به الشارع أمر وجوب أو استحباب ، وكل ما فيه شر للناس في دينهم ودنياهم نهى عنه الشارع نهي تحريم أو كراهة.

-ثالثاً: والبراءة من الشرك وأهله: أي أن تتبرئ من الشرك وهو جعل شريك لله في ألوهيته أو ربوبيته أو أسمائه وصفاته ، وتتبرئ من أهل الشرك فلا توالي مشركاً.
والولاء يكون للإسلام والمسلمين ، قال تعالى: (والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض)
والبراء من الكفر والكافرين ، قال تعالى: (يا أيها الذين ءامنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء تلقون إليهم بالمودة وقد كفروا بما جاءكم من الحق)

قال ابن رجب في الجامع(٣٩٦): من كان لا يحب ولا يبغض إلا لله ولا يوالي ولا يُعادي إلا له فالله إلههُ حقاً ، ومن أحب لهواه وأبغض له ووالى عليه وعادى عليه فإلهه هواه.اهـ

-عباد الله: إن الإسلام الذي بعث الله عزوجل به نبيه محمداً عليه الصلاة والسلام ، له فضائل كثيرة جاءت في كتاب الله عزوجل ، منها:

١-أن الإسلام هو الدين الحق عند الله عزوجل ، قال تعالى: (إن الدين عند الله الإسلام)
قال ابن كثير في تفسيره(٢/١٩): قوله(إن الدين عند الله الإسلام)إخبار من الله تعالى بأنه لا دين عنده يقبله من أحد سوى الإسلام ، وهو اتباع الرسل فيما بعثهم الله به في كل حين حتى ختموا بمحمد عليه الصلاة والسلام ، الذي سد جميع الطرق إليه إلا من جهة محمد عليه الصلاة والسلام ، فمن لقي الله بعد بعثته عليه الصلاة والسلام بدين على غير شريعته فليس بمتقبل.اهـ

٢-أن الإسلام هو الدين الذي ارتضاه الله عزوجل لعباده ، قال تعالى: (ورضيت لكم الإسلام ديناً).
قال ابن كثير في تفسيره(٣/٢٠): قوله(ورضيت لكم الإسلام ديناً) أي فارضوه أنتم لأنفسكم فإنه الدين الذي رضيه الله وأحبه وبعث به أفضل رسله الكرام وأنزل به أشرف كتبه.اهـ

وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (يا أبا سعيد ، من رضي بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد نبياً وجبت له الجنة) رواه مسلم(١٨٨٤)

٣-أن الإسلام هو الدين الذي لا يقبل الله عزوجل ديناً سواه ، قال تعالى: (ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين).
قال الطبري في تفسير آل عمران(٨٥): يعني بذلك جل ثناؤه: ومن يطلب ديناً غير دين الإسلام ليدين به ، فلن يقبل الله منه وهو في الآخرة من الخاسرين.اهـ

فالحمد لله الذي هدنا للإسلام وما كنا لنهتدي لولا هدانا الله عزوجل.

-كتبه
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

١١ ربيع الآخر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – المسلم أخو المسلم

-الكلمة/ المسلم أخو المسلم.

عباد الله: إن الأخوة الحقيقية أخوة الإسلام ، أخوة الدين والعقيدة ، وهي أعظم من أخوة الدم والنسب ، قال تعالى: (إنما المؤمنون أخوة).

وفي الحديث عن ابن عمر رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (المسلم أخو المسلم لا يَظلمه ولا يُسلِمُه)
رواه البخاري(٢٤٤٢) ومسلم(٢٥٨٠)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (وكونوا عباد الله إخواناً) رواه البخاري(٦٠٦٤) ومسلم(٢٥٥٩)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١٥٣٥): معنى كونوا عباد الله إخواناً أي: تعاملوا وتعاشروا معاملة الإخوة ومعاشرتهم في المودة والرفق والشفقة والملاطفة والتعاون في الخير ونحو ذلك مع صفاء القلوب والنصيحة بكل حال.اهـ

وقال الحافظ ابن حجر في الفتح(١٠/٤٩٨): قال القرطبي: قوله(وكونوا عباد الله إخواناً) المعنى كونوا كإخوان النسب في الشفقة والرحمة والمحبة والمواساة والمعاونة والنصيحة.اهـ

فالواجب على المسلم أن يحرص أشد الحرص على دوام الأخوة ودوام الألفة والتراحم بينه وبين إخوانه المسلمين ، جاء في الحديث عن النعمان بن بشير رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحُمى) رواه البخاري(٦٠١١)ومسلم(٢٥٨٦)

وعن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (المؤمن للمؤمن كالبنيان يَشد بعضُه بعضاً) رواه البخاري(٤٨١)ومسلم(٢٥٨٥)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١٥٤٥): هذه الأحاديث صريحة في تعظيم حقوق المسلمين بعضهم على بعض ، وحثهم على التراحم والملاطفة والتعاضد في غير إثم ولا مكروه.اهـ

عباد الله: إن لدوام الأخوة والمحبة والأُلفة بين المسلمين عدة أسباب ، منها:

أولاً: التغافل عن زلة أخيك المسلم إذا زل.
والتغافل هو الإعراض عن الأمر السيء كأنك لم تسمعه.وهو من فعل الكرام.
قال ابن أبي الدنيا أخبرنا محمد بن عبدالله الخزاعي قال: سمعت عثمان بن زائدة يقول: (العافية عشرة أجزاء تسعة منها في التغافل ، فحدثت به أحمد بن حنبل فقال: العافية عشرة أجزاء كلها في التغافل) رواه البيهقي في الشعب(٨٣٨٤)

قال الحافظ المزي في التهذيب(١٩/٢٣٠): قال ابن الجوزي رحمه الله: ما يزال التغافل عن الزلات من أرقى شيم الكرام فإن الناس مجبلون على الزلات والأخطاء فإن اهتم المرء بكل زلة وخطيئة تعب وأتعب غيره ، والعاقل الذكي من لا يدقق في كل صغيرة وكبيرة مع أهله وأحبابه وأصحابه وجيرانه.اهـ

ثانياً: أن تحب لأخيك المسلم ما تحب لنفسك.
عن أنس رضي الله عنه عن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) رواه البخاري(١٣) ومسلم(٤٥)
والمراد يحب لأخيه المسلم ما يحب لنفسه من الأمور الدينية والأمور الدنيوية.

ثالثاً: أن تنصح أخاك المسلم سراً إذا أخطأ وتبذل له النصح.
قال المزني سمعت الشافعي يقول: (من وعظ أخاه سراً فقد نصحه وزانه ، ومن وعظه علانية فقد فضحه وشانه) رواه أبو نعيم في الحلية(٩/١٤٠)

قال الحافظ ابن رجب في الجامع(٧٧): كان السلف إذا أرادوا نصيحة أحد وعظوه سراً ، حتى قال بعضهم: من وعظ أخيه فيما بينه وبينه فهي نصيحة ومن وعظه على رؤوس الناس فإنما وبخه.اهـ

رابعاً: التنازل عن بعض الأمور الدنيوية التي لا ضرر فيها عليك لأجل أخيك المسلم.
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً)رواه مسلم(٢٥٨٨)

خامساً: إحسان الظن بأخيك المسلم ، والتماس العذر له.
قال تعالى في سورة النور: (لولا إذ سمعتموه ظن المؤمنون والمؤمنات بأنفسهم خيراً)

قال محمد بن سيرين رحمه الله: (إذا بلغك عن أخيك شيء فالتمس له عذراً ، فإن لم تجد له عذراً ، فقل: لعل له عذراً) رواه أبو الشيخ في التوبيخ والتنبيه(١٠٠)

وقال قتادة بن دعامة رحمه الله: (والله لقد عظَّم الله حُرمة المؤمن حتى نهاك أن تظن بأخيك إلا خيراً) رواه أبو الشيخ في التوبيخ والتنبيه(٢٣٤)

والله أعلى وأعلم

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٣ ربيع الآخر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – آداب المشي إلى الصلاة

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ آداب المشي إلى الصلاة.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

عباد الله: إن المشي إلى الصلاة ، له عدة آداب بينها النبي عليه الصلاة والسلام ورغب فيها وحث عليها ، لما يترتب عليها من الأجور والحسنات الكثيرة.

-من هذه الآداب: أن يذهب من أراد الصلاة إلى المسجد متطهراً.
جاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من تطهر في بيته ثم مشى إلى بيت من بيوت الله ليقضي فريضة من فرائض الله كانت خطواتاه إحداهما تحط خطيئة والأخرى ترفع درجة)
رواه مسلم(٦٦٦)

وعن عقبة بن عامر رضي الله عنه عن رسول الله عليه الصلاة والسلام أنه قال: (إذا تطهر الرجل ثم مر إلى المسجد يرعى الصلاة كتب له كاتبه بكل خطوة يخطوها إلى المسجد عشر حسنات)
رواه ابن خزيمة في صحيحه(١٤٩٢) وابن حبان في صحيحه(٢٠٤٣)
صححه الألباني في صحيح الترغيب(٢٩٨)

-وأن يمشي إلى الصلاة بسكينة ووقار.
عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إذا سمعتم الإقامة فامشوا إلى الصلاة وعليكم السكينة والوقار ولا تُسرعوا) رواه البخاري(٦٣٦)وبوب له: باب لا يَسعى إلى الصلاة وليأت بالسكينة والوقار.
والسكينة: هي الطمأنينة والتأني في المشي.
والوقار: هو الرزانة والحِلم وغض البصر وخفض الصوت وقلة الالتفات.

-وأن يقارب بين خطاه أثناء مشيه إلى الصلاة ، ولا يُسرع في المشي.
عن زيد بن ثابت رضي الله عنه قال: أقيمت الصلاة فخرج رسول الله عليه الصلاة والسلام يمشي وأنا معه فقارب في الخطا ، ثم قال لي: (أتدري لما فعلت هذا؟ لتكثر عدد خطانا في طلب الصلاة) رواه عبد بن حميد في مسنده(٢٥٦)
ورجاله ثقات سوى الضحاك بن نبراس مختلف فيه.
والحكمة من مقاربة الخطا أثناء المشي إلى الصلاة ، كي تكثر الحسنات ، وتُحط السيئات.
كما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه:(كانت خطواتاه إحداهما تحط خطيئة والأخرى ترفع درجة) رواه مسلم(٦٦٦)

وكره أكثر أهل العلم المشي السريع إلى الصلاة حتى وإن خشي فوات الصلاة ، لعموم قوله عليه الصلاة والسلام في حديث أبي هريرة رضي الله عنه: (إذا سمعتم الإقامة فامشوا إلى الصلاة وعليكم السكينة والوقار ولا تُسرعوا) رواه البخاري(٦٣٦)

-وأن يقول عند خروجه للمسجد: (اللهم اجعل في قلبي نوراً وفي لساني نوراً واجعل في سمعي نوراً واجعل في بصري نوراً واجعل من خلفي نوراً ومن أمامي نوراً واجعل من فوقي نوراً ومن تحتي نوراً وأعطني نوراً)
رواه مسلم(٧٦٣) عن ابن عباس رضي الله عنه.
وبوب له النووي في الأذكار(٤٣) باب ما يقول إذا توجه إلى المسجد.

-وأن لا يشبك بين أصابعه حتى تنقضي الصلاة.
عن كعب بن عُجرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (إذا توضأ أحدكم فأحسن وضوءَه ثم خرج عامداً إلى المسجد فلا يُشبكن يديه فإنه في صلاة)
رواه أبو داود(٥٦٢)والترمذي(٣٨٦)
وصححه ابن حبان(٢٠٣٦) والحاكم(٧٤٥) والألباني في صحيح الجامع(٤٤٢)

قال الخطابي في معالم السنن(١/٢٩٥): تشبيك اليد هو إدخال الأصابع بعضها في بعض والاشتباك بهما ، وقد يفعله البعض عبثاً وبعضهم ليفرقه أصابعه.اهـ

والنهي عن تشبيك الأصابع خاص لمن خرج إلى الصلاة أو جلس في المسجد ينتظر الصلاة.
قال ابن عثيمين في فتاوى نور على الدرب(٤/٣٤٠): تشبيك الأصابع لمن ذهب إلى الصلاة أو جلس في المسجد ينتظر الصلاة منهي عنه ، وأما ما سوى ذلك فلا بأس به فيجوز أن يشبك الإنسان أصابعه بعد الصلاة.اهـ

-ويستحب عند دخول المسجد أن يقدم رجله اليمنى ويقول(اللهم افتح لي أبواب رحمتك) وعند خروجه يقدم رجله اليسرى ويقول(اللهم إني أسألك من فضلك).
لحديث أبي أسيد رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إذا دخل أحدكم المسجد فليقل: اللهم افتح لي أبواب رحمتك ، وإذا خرج فليقل: اللهم إني أسألك من فضلك)
رواه مسلم(٧١٣)

-ويصلي ركعتين تحية المسجد قبل أن يجلس ، وتحية المسجد سنة مؤكدة ، وتصلى حتى لو كان وقت نهي في أصح قولي العلماء.
لما جاء عن أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (إذا دخل أحدكم المسجد فليركع ركعتين قبل أن يجلس)
رواه البخاري(٤٤٤) ومسلم(٢/١٥٥)

ولفظ الحديث عام يشمل وقت النهي وغيره.

-ويشتغل بذكر الله والدعاء وقراءة القرآن حتى تقام الصلاة ، وهو في صلاة ما دام ينتظر الصلاة.
كما جاء عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً: (لا يزال أحدُكم في صلاة ما دامت الصلاة تحبسُه) رواه مسلم(٦٤٩)

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٦ ربيع الأول ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – ما يلحق المسلم من الثواب بعد موته

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-ما يلحق المسلم من الثواب بعد موته:

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

عباد الله: إن الإنسان إذا مات ، انقطع عمله ، ولا ينفعه بعد موته إلا عمله الصالح الذي عمله في الدنيا ، قال تعالى في سورة النجم: (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى) يعني ليس للإنسان من العمل إلا عمله الصالحه الذي عمله في الدنيا ، وجاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إنه إذا مات أحدكم انقطع عملُه) رواه مسلم(٢٦٨٢)
قوله: (إنه إذا مات أحدكم انقطع عمله) يعني انقطع عمله الذي كان يعمله حال حياته.

إلا أن الأدلة الشرعية من الكتاب وصحيح السنة دلت على وصول ثواب بعض الأعمال الصالحة التي يعملها الحي للميت ، منها:

١-دعاء المسلمين للميت واستغفارهم له.
قال تعالى: (واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات)
وقال تعالى: (والذين جاؤوا من بعدهم يقولون ربنا اغفر لنا ولإِخواننا الذين سبقونا بالإيمان)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام نعى النجاشي لأصحابه ثم قال: (استغفروا له) رواه أحمد(١٠٧٩٦) ورجاله ثقات.

وعن عثمان بن عفان رضي الله عنه قال: كان النبي عليه الصلاة والسلام إذا فرغ من دفن الميت وقف عليه وقال: (استغفروا لأخيكم ، وسلوا له التثبيت…)رواه أبو داود(٣٢٢١)وصححه الحاكم(١/٣٧٠)والألباني في سنن أبي داود(٣٢٢١)

ونقل الإمام ابن قدامة في المغني(٣/٥١٩)الإجماع على انتفاع الميت المسلم بالدعاء والاستغفار.

٢-ويلحق المسلم بعد موته: دعاء الولد الصالح لوالديه ، بالرحمة والمغفرة ورفع الدرجة في الجنة.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أن رسول الله قال: (إذا مات الإنسان انقطع عملُه إلا من ثلاث) وذكر (أو ولد صالح يدعو له) رواه مسلم(١٦٣١)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مما يَلحق المؤمنَ من عمله وحسناته بعد موته) وذكر (وولدًا صالحًا ترَكه)
رواه ابن ماجه(٢٤٢) قال المنذري في الترغيب(١/٥٥): إسناده حسن.
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٢٢٣١)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إن الرجل لتُرفعُ درجتهُ في الجنة ، فيقول: أنى لي هذا؟ فيقال: باستغفار ولدك لك) رواه أحمد(١٠٥٥٩)ابن ماجه(٣٦٦٠)
وصححه ابن حبان(٦٦٣)والبوصيري في مصباح الزجاجة(٢/١٢٠٦) قال الصنعاني في التنوير(٣/٤٦١):إسناده جيد
وصححهالألباني في صحيح الجامع(١٦١٧)

قال العلامة ابن عثيمين في شرح رياض الصالحين(٣/٢٧٦): الولد غير الصالح لا يدعو لوالديه ولا يبرهما ، لكن الصالح هو الذي يدعو لوالديه بعد موتهما.اهـ

٣-ويلحق المسلم بعد موته: الصدقة عنه.
عن عائشة رضي الله عنه أن رجلاً قال للنبي عليه الصلاة والسلام إن أمي افتلتت نفسها وأُراها لو تكلمت تصدقت ، فهل لها أجر إن تصدقت عنها) قال: (نعم)
رواه البخاري(١٣٨٨) ومسلم(١٠٠٤)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إن أبي مات وترَك مالاً، ولَم يُوصِ، فهل يُكفر عنه أن أتصدق عنه؟ قال: (نعم)رواه مسلم(١٦٣٠)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أن رسول الله قال: (إذا مات الإنسان انقطع عملُه إلا من ثلاث: صدقة جارية…) رواه مسلم(١٦٣١)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١٠٠٤): وفي هذا الحديث جوازُ الصدقة عن الميِّت واستحبابها، وأنَّ ثوابها يَصله ويَنفعه، ويَنفع المتصدِّق أيضًا، وهذا كلُّه أجمَع عليه المسلمون.اهـ

قال العلامة ابن عثيمين في شرح رياض الصالحين(٣/٢٧٦): دل الحديث على جواز الصدقة على الميت ، فتنوي إذا أردت أن تتصدق أن هذه عن أمك ، عن أبيك ، عن أخيك ، عن أختك ، عن أي إنسان مسلم ميت فإن ذلك ينفعه.اهـ

٤-ويلحق المسلم بعد موته: الحج عنه.
عن عبدالله بن بريدة عن أبيه رضي الله عنه قال: بينما أنا جالس عند رسول الله عليه الصلاة والسلام إذ أتته امرأة فقالت: إني تصدقت على أُمي بجارية وإنها ماتت ، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: (وجب أجرُك وردها عليكِ الميراث)
قالت: يا رسول الله إنه كان عليها صوم شهر أفأصوم عنها؟ قال: (صومي عنها)
قالت: إنها لم تحج قط أفأحج عنها؟ قال: (حجي عنها) رواه مسلم(١١٤٩)

٥-ويلحق المسلم بعد موته: الوقف ، كأن يبنى له مسجد أو يحفر له بئر أو يطبع له مصحف أوغير ذلك.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مما يَلحق المؤمنَ من عمله وحسناته بعد موته: ومصحفًا ورَّثه ، أو مسجدًا بناه ، أو بيتًا لابن السبيل بناه ، أو نهرًا أجراه ، أو صدَقة أخرَجها من ماله في صحته وحياته يَلحقه من بعد موته)
رواه ابن ماجه(٢٤٢) قال المنذري في الترغيب(١/٥٥): إسناده حسن.
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٢٢٣١)

٦-ويلحق المسلم بعد موته: قضاء نذره ، وقضاء صيامه وغيرهما.
عن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال: استفتى سعد بن عبادة رسول الله عليه الصلاة والسلام في نذر كان على أمه ، توفيت قبل أن تقصيه ، قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (فاقضه عنها)
رواه البخاري(٢٧٦٢)ومسلم(١٦٣٨)

وعن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (من مات وعليه صيام صام عنه وليه)رواه البخاري(١٩٥٣) ومسلم(١١٤٨)

٧-ويلحق المسلم بعد موته: العلم الشرعي الذي خلّفه بعده.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أن رسول الله قال: (إذا مات الإنسان انقطع عملُه إلا من ثلاث) وذكر (أو علم ينتفع به) رواه مسلم(١٦٣١)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مما يَلحق المؤمنَ من عمله وحسناته بعد موته: علمًا عَلَّمه ونشَره…)
رواه ابن ماجه(٢٤٢) قال المنذري في الترغيب(١/٥٥): إسناده حسن.
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٢٢٣١)

-عباد الله: هذه بعض الأعمال الصالحة التي دل الدليل على وصول ثوابها للميت ، وهي الدعاء والاستغفار والصدقة والحج والوقف وقضاء ديونه والعلم الشرعي.

قال العلامة المرداوي في الإنصاف(٦/٢٦١): الدعاء والاستغفار والواجب الذي تدخُلُه النيابة وصدقة التطوع والعتق وحج التطوع إذا فعلها المسلم وجعل ثوابها للميت المسلم نفعه ذلك إجماعاً.اهـ

وما سواها كقراءة القرآن والأذكار الشرعية وغيرهما فلا نجزم بوصول ثوابه للميت لعدم الدليل عليه ، لأن وصول الثواب للميت وعدم وصوله من الأمور الغيبية التي نتوقف فيها على الدليل الشرعي من الكتاب وصحيح السنة.

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٦ صفر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – حق الجوار

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ حق الجوار.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

فإن من الحقوق التي أمرت بها الشريعة الإسلامية ، حق الجار على جاره.
قال تعالى: (وبالوالدين إحسـٰناً وبذي القربى واليتـٰمى والمسـٰكين والجار ذي القربى والجار الجُنُب…)

واستفاضت الأحاديث عن النبي عليه الصلاة والسلام في بيان حق الجار على جاره والوصية بالجار والإحسان إليه.

عن ابن عمر رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام : (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه)
رواه البخاري(٦٠١٥) ومسلم(٢٦٢٥)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم جاره) رواه البخاري(٦٠١٨) ومسلم(٤٧)

وعن أبي ذر رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام (يا أبا ذر إذا طبخت مرقة فأكثر ماءها وتعاهد جيرانك)
رواه مسلم(٢٦٢٥)

وعن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (خير الجيران عند الله خيرُهم لجاره) رواه الترمذي(١٩٤٤) وحسنه. وصححه ابن حبان(٥١٩) والحاكم(٤/١٦٤)والألباني في الصحيحة(١٠٣٠)

-والجيران نوعان:
الأول: جار قريب من بيتك ، وهو الجار الملاصق لبيتك ، قال تعالى: (والجار ذي القربى) وهذا أعظم الجيران حقاً.
عن عائشة رضي الله عنها قالت: يا رسول الله إن لي جارين فإلى أيهما أُهدي؟ قال: (إلى أقربِهِما منكِ باباً) رواه البخاري(٢٢٥٩)

الثاني: جار بعيد من بيتك ، قال تعالى: (والجار الجنب) يعني البعيد ، والجار البعيد قيل حده سبعة بيوت من كل جانب ، وقال بعض السلف: الجار أربعون داراً من كل جانب ، سئل الحسن عن الجار؟ فقال: (أربعين داراً أمامه وأربعين خلفه وأربعين عن يمينه وأربعين عن يساره) رواه البخاري في الأدب المفرد(١٠٩) وحسن إسناده الألباني في الأدب المفرد(١٠٩)

والجيران يتفاوتون في الحقوق:
منهم مَن له ثلاثة حقوق: هو الجار القريب المسلم ، وهذا له حق الجوار وحق القرابة وحق الإسلام.
ومنهم له حقان: وهو الجار المسلم ، وهذا له حق الجوار وحق الإسلام.
ومنهم له حق واحد: وهو الجار الكافر ، وهذا له حق الجوار.

-وحقوق الجار على جاره كثيرة:
منها: الإحسان إلى الجار.
قال تعالى: (وبالوالدين إحسـٰناً وبذي القربى واليتـٰمى والمسـٰكين والجار ذي القربى والجار الجُنُب…)
وعن أبي شريح الخزاعي رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليُحسن إلى جاره)رواه البخاري(٦٠١٩) ومسلم(٤٨)

عن ابن الزبير رضي الله عنه قال: سمعت النبي عليه الصلاة والسلام يقول: (ليس المؤمن الذي يشبع وجاره جائع) رواه البخاري في الأدب المفرد(١١٢)
وصححه الألباني في الصحيحة(١٤٩)

والإحسان إلى الجار يكون: بالكلمة الطيبة ، وستر عيوبه وعدم فضحه ، ومواساته عند حاجته وعدم خذلانه.

ومن حقوق الجار على جاره: عدم أذى الجار.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذي جاره) رواه البخاري(٦٠١٨) ومسلم(٤٧)

وعن أبي هريرة قال: قيل للنبي عليه الصلاة والسلام يا رسول الله إن فلانة تقوم الليل وتصوم النهار وتفعل وتصّدّق وتؤذي جيرانها بلسانها؟ فقال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (لا خير فيها هي من أهل النار)
رواه البخاري في الأدب المفرد(١١٩) وصححه الحاكم(٤/١٨٣) والألباني في الصحيحة(١٩٠)

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (والله لا يؤمن من لا يأمن جاره بوائقه)رواه البخاري(٦٠١٦) ومعنى بوائقه يعني غدراته وخيانته.

والأذى بغير حق محرم لكل أحد ، ولكن في حق الجار أشد تحريماً.
ويكون الأذى بالقول ، كأن يسمع جاره ما يزعجه.
ويكون بالفعل ، كأن يضييق على جاره أو يُلقي القمامة عند بابه.

ومن حقوق الجار على جاره: الصبر على أذى الجار.
عن أبي ذر رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (ثلاثة يحبهم الله) وذكر منهم: (الرجل يكون له جار يؤذيه جواره
فيصبر على أذاه حتى يفرق بينهما موت أو ظعن) رواه أحمد(٢١٢٣٧) وصحح إسناده الهيثمي في المجمع(٨/٩٦) والألباني في صحيح الجامع (٣٠٧٤)
يعني يصبر على أذاه حتى يموت أو يرحل.

قال الحسن البصري رحمه الله: (ليس حسن الجوار كف الأذى ، ولكن حسن الجوار احتمال الأذى) ذكره ابن رجب في الجامع(١٨٤)

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٠ صفر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – لا تغضب

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ لا تغضب.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

عباد الله: إن الغضب من الأخلاق التي ينبغي الحذر منها أشد الحذر ، والغضب هو شدة ثوران الدم في قلب الإنسان لقصد الانتقام.
يروى عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه مرفوعاً: (إن الغضب جمرة في قلب ابن آدم تتوقد)رواه أحمد(١١٥٨٧)ورجاله ثقات سوى علي بن جدعان فيه ضعف.

-والغضب من المخلوقين له حالتان:
الأول: غضب محمود ، وهو غضب المرء لأجل الدين.
كالغضب لله عزوجل أو الغضب لرسول الله عليه الصلاة والسلام أو الغضب للإسلام ، هذا غضب ممدوح.

قال سبحانه وتعالى عن موسى عليه السلام لما عبد بنو إسرائيل العجل (ولما رجع موسى إلى قومه غضبان أسفاً قال بئسما خلفتموني من بعدي)يعني بئسما صنعتم في عبادتكم العجل بعد أن ذهبت وتركتكم.

وكان نبينا عليه الصلاة والسلام لا يغضب إلا إذا انتهكت حرمات الله ، فيغضب لله.
عن عائشة رضي الله عنها قالت: (والله ما انتقم رسول الله عليه الصلاة والسلام لنفسه في شيء يؤتى إليه قط حتى تنتهك حرمات الله فينتقم لله)
رواه البخاري(٦٧٨٦) ومسلم(٢٣٢٧)

الثاني: غضب مذموم ، وهو غضب المرء لأجل الدنيا.
وهذا نزغة من نزغات الشيطان ، وقد ينشأ عنه أفعال محرمة: كالقتل أو الضرب أو غير ذلك.
أو ينشأ عنه أقوال محرمة: كالقذف أو اللعن أو الفحش أو غير ذلك.

-وينبغي للمرء أن يمسك نفسه عند الغضب.
فإن النبي عليه الصلاة والسلام أخبر من سأله ما يمنعه من غضب الله ، فقال: لا تغضب.
كما جاء عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قلت يا رسول الله ما يمنعني من غضب الله؟ قال عليه الصلاة والسلام: (لا تغضب) رواه ابن حبان في صحيحه(٢٩٦)

وأخبر النبي عليه الصلاة والسلام من سأله ما يدخلني الجنة ، فقال: لا تغضب.
كما في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال جاء رجل إلى النبي عليه الصلاة والسلام قال علمني ما يدخلني الجنة فقال: (لا تغضب) رواه الخرائطي في مساوي الأخلاق(٣١٢)
وفي رواية أن أبا الدرداء رضي الله عنه قال: يا رسول الله دلني على عمل يدخلني الجنة ، قال:(لا تغضب) رواه الطبراني كما في فتح الباري(١٠/٥٣٦)

وأوصى النبي عليه الصلاة والسلام من سأله الوصية ، فقال: (لا تغضب).
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رجلاً قال للنبي عليه الصلاة والسلام أوصني ، قال: (لا تغضب) فردد مراراً ، قال: (لا تغضب) رواه البخاري(٦١١٦)
وهذا الرجل قيل جارية بن قدامة كما في رواية ابن حبان في صحيحه(٥٦٦٠)

قوله(لا تغضب ) يحتمل: لا تغضب إذا أتتك دواعي الغضب. بل اكظم غيظك ، وكظم الغيظ ممدوح.
قال تعالى(والكـٰظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين)
وعن معاذ بن أنس الجهني رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (من كظم غيظاً وهو قادر على أن يُنفذه دعاه الله عزوجل على رؤوس الخلايق يوم القيام حتى يُخيره الله من الحور العين ما شاء) رواه أبو داود(٤٧٧٧) والترمذي(٢٠٢١) وحسنه ، وابن ماجه(٤١٨٦)
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٦٥١٨)

ويحتمل: لا تسعَ فيما يغضبُك. وعليك بالتغافل.
قال الحافظ ابن حجر في الفتح(١٠/٥٣٦): قال الخطابي معنى قوله(لا تغضب)أي اجتنب أسباب الغضب ولا تتعرض لما يجلبه.اهـ

-عباد الله: إن للغضب علاج ، أرشدنا إليه نبينا عليه الصلاة والسلام ، وحثنا عليه ، وهو:
الأول: علاج لفظي: وهو الاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم.
عن سليمان بن صُرد قال: استب رجلان عند النبي عليه الصلاة والسلام ونحن عنده جلوس ، وأحدهما بسب صاحبه مُغضباً قد احمر وجهه ، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: (إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يَجد ، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) رواه البخاري(٦١١٥)
ومسلم(٢٦١٠)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً: (إذا غَضِب الرجل فقال: أعوذ بالله ، سكن غَضبُه) رواه السهمي في تاريخ جرجان(٢٥٢)وصححه الألباني في الصحيحة(١٣٧٦)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(٢٦١٠): الغضب من نزغ الشيطان ، وينبغي لصاحب الغضب أن يستعيذ فيقول: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ، وأنه سبب لزوال الغضب.اهـ

-الثاني علاج فعلي ، وهو أنواع:
١- يغيير الحالة التي هو عليها ، إن كان قائماً جلس ، وإن كان جالساً اضطجع.
عن أبي ذر رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس ، فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع) رواه أحمد(٥/١٥٢) وأبو داود(٤٧٨٢) وصححه ابن حبان(١٢/٥٠١)وحسنه السيوطي في الجامع(٧٦٤)وصححه الألباني في صحيح الجامع(٦٩٤)

قال العلامة الصنعاني في التنوير(٢/١٥١): المطلوب تحوله عن حالة غضبه إذا غضب قائماً جلس ، وإذا غضب قاعداً فلا يقم.اهـ

٢-يسكت ولا يتكلم.
عن ابن عباس رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إذا غضب أحدكم فليسكت) رواه أحمد(١/٢٣٩) والبخاري في الأدب المفرد(١٣٢٠)حسنه السيوطي في الجامع(٧٦٣)وصححه الألباني في الصحيحة(١٣٧٥)

٣-يتوضوء.
عن عطية السعدي رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إن الغضب من الشيطان وإن الشيطان خُلق من النار وإنما تُطفأ النار بالماء فإذا غضب أحدُكم فليتوضأ) رواه أحمد(١٧٩٨٥) وأبو داود(٤٧٨٤)
وفيه ضعف.
وله شاهد عن معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه رواه أبو نعيم في الحلية(٢/١٣٠) وفيه ضعف أيضاً.
قال العلامة ابن مفلح الحنبلي في الآداب الشرعية(٢/٢٧١): ويستحب لمن غضب أن يتوضأ ، لخبر عطية الذي رواه أبو داود وغيره.اهـ

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

١٣ من شهر صفر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – حرمة الطيرة

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ حرمة الطيرة.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

فإن من أعمال أهل الجاهلية التي نهانا الله عزوجل عنها ، ونهانا رسول الله عليه الصلاة والسلام عنها، النهي عن الطيرة ، والطيرة بكسر الطاء وفتح الياء ، هي التشاؤم بالشيء المرئي أو المسموع أو المعلوم.
التشاؤم بالمرئي كأن يرى شيئاً فيتشاءم منه ، كالذي يتشاءم إذا رأى حادثاً أوحريقاً.
والتشاؤم بالمسموع كأن يسمع صوتاً فيتشاءم منه ، كالذي يتشائم إذا سمع صوت الغراب.
والتشاؤم بالمعلوم كأن يشتاءم من شهر معين أو يوم معين ، كالذي يتشاءم في شهر صفر أو يوم الأربعاء.

-والمتطير لا يخلو من ثلاث حالات:
الحالة الأولى: أن يستجيب لذلك الداعي ويترك ما كان عازماً على فعله ، وهذا نقص في التوحيد.
عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من ردتْه الطيرة من حاجته فقد أشرك)رواه أحمد(٧٠٤٥) وهو حسن بطرقه.

الحالة الثانية: أن لا يستجيب لذلك الداعي ، لكنه يؤثر في قلبه حزناً وهماً وغماً ، وهذا نقص في التوحيد أيضاً وهو دون الأول.

الحالة الثالثة: أن لا يستجيب لذلك الداعي ويتوكل على الله.وهذا من كمال التوحيد.
وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (الطيرة شرك ، وما منا إلا ولكن يذهبه الله بالتوكل)
رواه أحمد(٣٦٨٧) وأبو داود(٣٩١٠)وصححه الترمذي(١٦١٤) وابن حبان(٦٠٨٩)والحاكم(١/٦٤) وآخره مدرج من كلام ابن مسعود رضي الله عنه.

والتطير نوعان:
الأول: شرك أكبر ، وهو إذا اعتقد أن المؤثر لإيجاد الشر هو نفس ما تطير به ، فهذا جعل مع الله شريكاً ، وهذا شرك في الربوبية.
قال تعالى عن آل فرعون: (فإذا جاءتهم الحسنة قالوا لنا هذه وإن تُصبهم سيئة يَطيروا بموسى ومن معه ألا إنما طائرهم عند الله ولكنّ أكثرهم لا يعلمون)
أي: أن آل فرعون كانوا إذا أصابتهم نعمة فرحوا بها وقالوا نحن مستحقون لها ، وإذا أصابتهم نغمة قالوا هذا بسبب وجود موسى بيننا. فقال تعالى لهم: (ألا إنما طائرهم عند الله) أي ما أصابكم من نغم بسبب كفركم بالله عزوجل.

وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (الطيرة شرك الطيرة شرك)
رواه أحمد(٣٦٨٧) وأبو داود(٣٩١٠)وصححه الترمذي(١٦١٤) وابن حبان(٦٠٨٩)والحاكم(١/٦٤)

وعن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من ردتْه الطيرة من حاجته فقد أشرك) قالوا: يا رسول الله ما كفارة ذلك؟ قال: (أن يقول أحدهم: اللهم لا خير إلا خيرُك ، ولا طير إلا طيرُك ، ولا إله غيرُك) رواه أحمد(٧٠٤٥) وهو حسن بطرقه.

الثاني: شرك أصغر ، منافٍ لكمال التوحيد ، وهو إذا اعتقد أن النافع الضار هو الله ، ولكن يظن أن هذه علامات ، كما كان أهل الجاهلية يتشاءمون بالعلامات.
ومن العلامات التي كان يتشائم منها أهل الجاهلية ، التشاؤم بشهر صفر ، فقد كانوا لا يتزوجون في شهر صفر ، ولا يسافرون فيه.
جاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (لا عدوى ولا طيرة ولا هامة ولا صفر) رواه البخاري(٥٧٥٧) ومسلم(٢٢٢٠)
قوله: (ولا صفر)هذا نفي وهو أبلغ من النهي ، ينفي النبي عليه الصلاة والسلام ما كان عليه أهل الجاهلية من التشاؤم بشهر صفر ، كانوا يقولون: شهر صفر شهر شؤم.
فأبطل النبي عليه الصلاة والسلام هذا المعتقد الفاسد ، لأن الأزمنة والأوقات لا تنفع ولا تضر ، والنافع الضار هو الله عزوجل.

عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (لا طيرة ، والطيرة على مَن تطير) رواه ابن حبان في صحيحه(٦٠٩٠)

-قال العلامة ابن عثيمين في القول المفيد(٣٤٣): اعلم أن التطير ينافي التوحيد ووجه منافاته له من وجهين:
الأول: أن المتطير قطع توكله على الله واعتمد على غير الله.
الثاني: أن المتطير تعلق بأمر لا حقيقة له بل هو وهم وتخييل.اهـ

-عباد الله: كان النبي عليه الصلاة والسلام يعجبه الفأل وينهى عن التطير.
جاء في الحديث عن أنس قال: قال رسول الله: (لا عدوى ولا طيرة ويعجبني الفأل) قالوا: وما الفأل؟ قال: (الكلمة الطيبة) رواه البخاري(٥٧٧٦) ومسلم(٢٢٢٤)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (كان النبي عليه الصلاة والسلام يعجبه الفأل ويكره الطيرة) رواه ابن ماجه(٣٦٠٢) حسنه ابن حجر في الفتح(١٠/٢٢٥)وقال الألباني في سنن ابن ماجه(٣٦٠٢): حسن صحيح.

وعن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام كان يُعجبه إذا خرج لحاجته أن يسمع: (يا راشد يا نَجيح) رواه الترمذي(١٦١٦)وقال:حديث حسن صحيح.
وصححه الألباني في سنن الترمذي(١٦١٦)

فالفأل من باب حسن الظن بالله عزوجل ، ولهذا كان الفأ ممدوحاً ، والتشاؤم من باب سوء الظن بالله عزوجل ، ولهذا كان الشؤم مذموماً.

قال الحافظ ابن حجر في الفتح(١٠/٢٢٥): قال الخطابي: الفرق بين الفأل والطيرة ، أن الفأل من طريق حسن الظن بالله ، والطيرة لا تكون إلا في السوء.اهـ

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٧ صفر ١٤٣٩هـ