كلمات في الدعوة إلى الله – الإسلام وفضله.

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ الإسلام وفضله.

عباد الله: إن حقيقة الإسلام هو الاستسلام لله بالتوحيد ، والانقياد له بالطاعة ، والبراءة من الشرك وأهله.
قال تعالى في سورة النساء(١٢٥): (ومن أحسن ديناً ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبراهيم حنيفاً)

قال شيخ الإسلام ابن تيمية في الاقتضاء(٥٦٠): لفظ الاسلام يتضمن الاستسلام والانقياد ويتضمن الإخلاص.اهـ

-فالإسلام يتضمن ثلاثة أشياء:
-أولاً: الاستسلام لله بالتوحيد: والتوحيد إفراد الله بالعبادة ، والعبادة اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأفعال الظاهرة والباطنة.الظاهرة كالصلاة والزكاة والصيام والحج والحلف والنذر والذبح وغيرها ، والباطنة كالرجاء والخوف والتوكل والإنابة والخضوع والاستعانة وغيرها.
والموحد هو الذي صرف كل العبادات الظاهرة والباطنة لله عزوجل دون ما سواه.

-ثانياً: والانقياد له بالطاعة: وهذا حقيقة العبودية ، فمن انقاد لله بالطاعة فهذا آمن بربه.
والانقياد لله بالطاعة: هو أن تمتثل الأوامر الشرعية التي أمر الله عزوجل بها وأمر النبي عليه والسلام بها ، وأن تجتنب النواهي التي نهى الله عزوجل عنها ونهى النبي عليه الصلاة والسلام عنها.
والشارع لا يأمر إلا بخير ولا ينهى إلا عن شر ، فكل ما كان فيه خير للناس في دينهم ودنياهم أمر به الشارع أمر وجوب أو استحباب ، وكل ما فيه شر للناس في دينهم ودنياهم نهى عنه الشارع نهي تحريم أو كراهة.

-ثالثاً: والبراءة من الشرك وأهله: أي أن تتبرئ من الشرك وهو جعل شريك لله في ألوهيته أو ربوبيته أو أسمائه وصفاته ، وتتبرئ من أهل الشرك فلا توالي مشركاً.
والولاء يكون للإسلام والمسلمين ، قال تعالى: (والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعض)
والبراء من الكفر والكافرين ، قال تعالى: (يا أيها الذين ءامنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء تلقون إليهم بالمودة وقد كفروا بما جاءكم من الحق)

قال ابن رجب في الجامع(٣٩٦): من كان لا يحب ولا يبغض إلا لله ولا يوالي ولا يُعادي إلا له فالله إلههُ حقاً ، ومن أحب لهواه وأبغض له ووالى عليه وعادى عليه فإلهه هواه.اهـ

-عباد الله: إن الإسلام الذي بعث الله عزوجل به نبيه محمداً عليه الصلاة والسلام ، له فضائل كثيرة جاءت في كتاب الله عزوجل ، منها:

١-أن الإسلام هو الدين الحق عند الله عزوجل ، قال تعالى: (إن الدين عند الله الإسلام)
قال ابن كثير في تفسيره(٢/١٩): قوله(إن الدين عند الله الإسلام)إخبار من الله تعالى بأنه لا دين عنده يقبله من أحد سوى الإسلام ، وهو اتباع الرسل فيما بعثهم الله به في كل حين حتى ختموا بمحمد عليه الصلاة والسلام ، الذي سد جميع الطرق إليه إلا من جهة محمد عليه الصلاة والسلام ، فمن لقي الله بعد بعثته عليه الصلاة والسلام بدين على غير شريعته فليس بمتقبل.اهـ

٢-أن الإسلام هو الدين الذي ارتضاه الله عزوجل لعباده ، قال تعالى: (ورضيت لكم الإسلام ديناً).
قال ابن كثير في تفسيره(٣/٢٠): قوله(ورضيت لكم الإسلام ديناً) أي فارضوه أنتم لأنفسكم فإنه الدين الذي رضيه الله وأحبه وبعث به أفضل رسله الكرام وأنزل به أشرف كتبه.اهـ

وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (يا أبا سعيد ، من رضي بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد نبياً وجبت له الجنة) رواه مسلم(١٨٨٤)

٣-أن الإسلام هو الدين الذي لا يقبل الله عزوجل ديناً سواه ، قال تعالى: (ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين).
قال الطبري في تفسير آل عمران(٨٥): يعني بذلك جل ثناؤه: ومن يطلب ديناً غير دين الإسلام ليدين به ، فلن يقبل الله منه وهو في الآخرة من الخاسرين.اهـ

فالحمد لله الذي هدنا للإسلام وما كنا لنهتدي لولا هدانا الله عزوجل.

-كتبه
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

١١ ربيع الآخر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – المسلم أخو المسلم

-الكلمة/ المسلم أخو المسلم.

عباد الله: إن الأخوة الحقيقية أخوة الإسلام ، أخوة الدين والعقيدة ، وهي أعظم من أخوة الدم والنسب ، قال تعالى: (إنما المؤمنون أخوة).

وفي الحديث عن ابن عمر رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (المسلم أخو المسلم لا يَظلمه ولا يُسلِمُه)
رواه البخاري(٢٤٤٢) ومسلم(٢٥٨٠)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (وكونوا عباد الله إخواناً) رواه البخاري(٦٠٦٤) ومسلم(٢٥٥٩)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١٥٣٥): معنى كونوا عباد الله إخواناً أي: تعاملوا وتعاشروا معاملة الإخوة ومعاشرتهم في المودة والرفق والشفقة والملاطفة والتعاون في الخير ونحو ذلك مع صفاء القلوب والنصيحة بكل حال.اهـ

وقال الحافظ ابن حجر في الفتح(١٠/٤٩٨): قال القرطبي: قوله(وكونوا عباد الله إخواناً) المعنى كونوا كإخوان النسب في الشفقة والرحمة والمحبة والمواساة والمعاونة والنصيحة.اهـ

فالواجب على المسلم أن يحرص أشد الحرص على دوام الأخوة ودوام الألفة والتراحم بينه وبين إخوانه المسلمين ، جاء في الحديث عن النعمان بن بشير رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحُمى) رواه البخاري(٦٠١١)ومسلم(٢٥٨٦)

وعن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (المؤمن للمؤمن كالبنيان يَشد بعضُه بعضاً) رواه البخاري(٤٨١)ومسلم(٢٥٨٥)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١٥٤٥): هذه الأحاديث صريحة في تعظيم حقوق المسلمين بعضهم على بعض ، وحثهم على التراحم والملاطفة والتعاضد في غير إثم ولا مكروه.اهـ

عباد الله: إن لدوام الأخوة والمحبة والأُلفة بين المسلمين عدة أسباب ، منها:

أولاً: التغافل عن زلة أخيك المسلم إذا زل.
والتغافل هو الإعراض عن الأمر السيء كأنك لم تسمعه.وهو من فعل الكرام.
قال ابن أبي الدنيا أخبرنا محمد بن عبدالله الخزاعي قال: سمعت عثمان بن زائدة يقول: (العافية عشرة أجزاء تسعة منها في التغافل ، فحدثت به أحمد بن حنبل فقال: العافية عشرة أجزاء كلها في التغافل) رواه البيهقي في الشعب(٨٣٨٤)

قال الحافظ المزي في التهذيب(١٩/٢٣٠): قال ابن الجوزي رحمه الله: ما يزال التغافل عن الزلات من أرقى شيم الكرام فإن الناس مجبلون على الزلات والأخطاء فإن اهتم المرء بكل زلة وخطيئة تعب وأتعب غيره ، والعاقل الذكي من لا يدقق في كل صغيرة وكبيرة مع أهله وأحبابه وأصحابه وجيرانه.اهـ

ثانياً: أن تحب لأخيك المسلم ما تحب لنفسك.
عن أنس رضي الله عنه عن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) رواه البخاري(١٣) ومسلم(٤٥)
والمراد يحب لأخيه المسلم ما يحب لنفسه من الأمور الدينية والأمور الدنيوية.

ثالثاً: أن تنصح أخاك المسلم سراً إذا أخطأ وتبذل له النصح.
قال المزني سمعت الشافعي يقول: (من وعظ أخاه سراً فقد نصحه وزانه ، ومن وعظه علانية فقد فضحه وشانه) رواه أبو نعيم في الحلية(٩/١٤٠)

قال الحافظ ابن رجب في الجامع(٧٧): كان السلف إذا أرادوا نصيحة أحد وعظوه سراً ، حتى قال بعضهم: من وعظ أخيه فيما بينه وبينه فهي نصيحة ومن وعظه على رؤوس الناس فإنما وبخه.اهـ

رابعاً: التنازل عن بعض الأمور الدنيوية التي لا ضرر فيها عليك لأجل أخيك المسلم.
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً)رواه مسلم(٢٥٨٨)

خامساً: إحسان الظن بأخيك المسلم ، والتماس العذر له.
قال تعالى في سورة النور: (لولا إذ سمعتموه ظن المؤمنون والمؤمنات بأنفسهم خيراً)

قال محمد بن سيرين رحمه الله: (إذا بلغك عن أخيك شيء فالتمس له عذراً ، فإن لم تجد له عذراً ، فقل: لعل له عذراً) رواه أبو الشيخ في التوبيخ والتنبيه(١٠٠)

وقال قتادة بن دعامة رحمه الله: (والله لقد عظَّم الله حُرمة المؤمن حتى نهاك أن تظن بأخيك إلا خيراً) رواه أبو الشيخ في التوبيخ والتنبيه(٢٣٤)

والله أعلى وأعلم

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٣ ربيع الآخر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – آداب المشي إلى الصلاة

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ آداب المشي إلى الصلاة.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

عباد الله: إن المشي إلى الصلاة ، له عدة آداب بينها النبي عليه الصلاة والسلام ورغب فيها وحث عليها ، لما يترتب عليها من الأجور والحسنات الكثيرة.

-من هذه الآداب: أن يذهب من أراد الصلاة إلى المسجد متطهراً.
جاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من تطهر في بيته ثم مشى إلى بيت من بيوت الله ليقضي فريضة من فرائض الله كانت خطواتاه إحداهما تحط خطيئة والأخرى ترفع درجة)
رواه مسلم(٦٦٦)

وعن عقبة بن عامر رضي الله عنه عن رسول الله عليه الصلاة والسلام أنه قال: (إذا تطهر الرجل ثم مر إلى المسجد يرعى الصلاة كتب له كاتبه بكل خطوة يخطوها إلى المسجد عشر حسنات)
رواه ابن خزيمة في صحيحه(١٤٩٢) وابن حبان في صحيحه(٢٠٤٣)
صححه الألباني في صحيح الترغيب(٢٩٨)

-وأن يمشي إلى الصلاة بسكينة ووقار.
عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إذا سمعتم الإقامة فامشوا إلى الصلاة وعليكم السكينة والوقار ولا تُسرعوا) رواه البخاري(٦٣٦)وبوب له: باب لا يَسعى إلى الصلاة وليأت بالسكينة والوقار.
والسكينة: هي الطمأنينة والتأني في المشي.
والوقار: هو الرزانة والحِلم وغض البصر وخفض الصوت وقلة الالتفات.

-وأن يقارب بين خطاه أثناء مشيه إلى الصلاة ، ولا يُسرع في المشي.
عن زيد بن ثابت رضي الله عنه قال: أقيمت الصلاة فخرج رسول الله عليه الصلاة والسلام يمشي وأنا معه فقارب في الخطا ، ثم قال لي: (أتدري لما فعلت هذا؟ لتكثر عدد خطانا في طلب الصلاة) رواه عبد بن حميد في مسنده(٢٥٦)
ورجاله ثقات سوى الضحاك بن نبراس مختلف فيه.
والحكمة من مقاربة الخطا أثناء المشي إلى الصلاة ، كي تكثر الحسنات ، وتُحط السيئات.
كما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه:(كانت خطواتاه إحداهما تحط خطيئة والأخرى ترفع درجة) رواه مسلم(٦٦٦)

وكره أكثر أهل العلم المشي السريع إلى الصلاة حتى وإن خشي فوات الصلاة ، لعموم قوله عليه الصلاة والسلام في حديث أبي هريرة رضي الله عنه: (إذا سمعتم الإقامة فامشوا إلى الصلاة وعليكم السكينة والوقار ولا تُسرعوا) رواه البخاري(٦٣٦)

-وأن يقول عند خروجه للمسجد: (اللهم اجعل في قلبي نوراً وفي لساني نوراً واجعل في سمعي نوراً واجعل في بصري نوراً واجعل من خلفي نوراً ومن أمامي نوراً واجعل من فوقي نوراً ومن تحتي نوراً وأعطني نوراً)
رواه مسلم(٧٦٣) عن ابن عباس رضي الله عنه.
وبوب له النووي في الأذكار(٤٣) باب ما يقول إذا توجه إلى المسجد.

-وأن لا يشبك بين أصابعه حتى تنقضي الصلاة.
عن كعب بن عُجرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (إذا توضأ أحدكم فأحسن وضوءَه ثم خرج عامداً إلى المسجد فلا يُشبكن يديه فإنه في صلاة)
رواه أبو داود(٥٦٢)والترمذي(٣٨٦)
وصححه ابن حبان(٢٠٣٦) والحاكم(٧٤٥) والألباني في صحيح الجامع(٤٤٢)

قال الخطابي في معالم السنن(١/٢٩٥): تشبيك اليد هو إدخال الأصابع بعضها في بعض والاشتباك بهما ، وقد يفعله البعض عبثاً وبعضهم ليفرقه أصابعه.اهـ

والنهي عن تشبيك الأصابع خاص لمن خرج إلى الصلاة أو جلس في المسجد ينتظر الصلاة.
قال ابن عثيمين في فتاوى نور على الدرب(٤/٣٤٠): تشبيك الأصابع لمن ذهب إلى الصلاة أو جلس في المسجد ينتظر الصلاة منهي عنه ، وأما ما سوى ذلك فلا بأس به فيجوز أن يشبك الإنسان أصابعه بعد الصلاة.اهـ

-ويستحب عند دخول المسجد أن يقدم رجله اليمنى ويقول(اللهم افتح لي أبواب رحمتك) وعند خروجه يقدم رجله اليسرى ويقول(اللهم إني أسألك من فضلك).
لحديث أبي أسيد رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إذا دخل أحدكم المسجد فليقل: اللهم افتح لي أبواب رحمتك ، وإذا خرج فليقل: اللهم إني أسألك من فضلك)
رواه مسلم(٧١٣)

-ويصلي ركعتين تحية المسجد قبل أن يجلس ، وتحية المسجد سنة مؤكدة ، وتصلى حتى لو كان وقت نهي في أصح قولي العلماء.
لما جاء عن أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (إذا دخل أحدكم المسجد فليركع ركعتين قبل أن يجلس)
رواه البخاري(٤٤٤) ومسلم(٢/١٥٥)

ولفظ الحديث عام يشمل وقت النهي وغيره.

-ويشتغل بذكر الله والدعاء وقراءة القرآن حتى تقام الصلاة ، وهو في صلاة ما دام ينتظر الصلاة.
كما جاء عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً: (لا يزال أحدُكم في صلاة ما دامت الصلاة تحبسُه) رواه مسلم(٦٤٩)

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٦ ربيع الأول ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – ما يلحق المسلم من الثواب بعد موته

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-ما يلحق المسلم من الثواب بعد موته:

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

عباد الله: إن الإنسان إذا مات ، انقطع عمله ، ولا ينفعه بعد موته إلا عمله الصالح الذي عمله في الدنيا ، قال تعالى في سورة النجم: (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى) يعني ليس للإنسان من العمل إلا عمله الصالحه الذي عمله في الدنيا ، وجاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إنه إذا مات أحدكم انقطع عملُه) رواه مسلم(٢٦٨٢)
قوله: (إنه إذا مات أحدكم انقطع عمله) يعني انقطع عمله الذي كان يعمله حال حياته.

إلا أن الأدلة الشرعية من الكتاب وصحيح السنة دلت على وصول ثواب بعض الأعمال الصالحة التي يعملها الحي للميت ، منها:

١-دعاء المسلمين للميت واستغفارهم له.
قال تعالى: (واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات)
وقال تعالى: (والذين جاؤوا من بعدهم يقولون ربنا اغفر لنا ولإِخواننا الذين سبقونا بالإيمان)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام نعى النجاشي لأصحابه ثم قال: (استغفروا له) رواه أحمد(١٠٧٩٦) ورجاله ثقات.

وعن عثمان بن عفان رضي الله عنه قال: كان النبي عليه الصلاة والسلام إذا فرغ من دفن الميت وقف عليه وقال: (استغفروا لأخيكم ، وسلوا له التثبيت…)رواه أبو داود(٣٢٢١)وصححه الحاكم(١/٣٧٠)والألباني في سنن أبي داود(٣٢٢١)

ونقل الإمام ابن قدامة في المغني(٣/٥١٩)الإجماع على انتفاع الميت المسلم بالدعاء والاستغفار.

٢-ويلحق المسلم بعد موته: دعاء الولد الصالح لوالديه ، بالرحمة والمغفرة ورفع الدرجة في الجنة.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أن رسول الله قال: (إذا مات الإنسان انقطع عملُه إلا من ثلاث) وذكر (أو ولد صالح يدعو له) رواه مسلم(١٦٣١)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مما يَلحق المؤمنَ من عمله وحسناته بعد موته) وذكر (وولدًا صالحًا ترَكه)
رواه ابن ماجه(٢٤٢) قال المنذري في الترغيب(١/٥٥): إسناده حسن.
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٢٢٣١)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إن الرجل لتُرفعُ درجتهُ في الجنة ، فيقول: أنى لي هذا؟ فيقال: باستغفار ولدك لك) رواه أحمد(١٠٥٥٩)ابن ماجه(٣٦٦٠)
وصححه ابن حبان(٦٦٣)والبوصيري في مصباح الزجاجة(٢/١٢٠٦) قال الصنعاني في التنوير(٣/٤٦١):إسناده جيد
وصححهالألباني في صحيح الجامع(١٦١٧)

قال العلامة ابن عثيمين في شرح رياض الصالحين(٣/٢٧٦): الولد غير الصالح لا يدعو لوالديه ولا يبرهما ، لكن الصالح هو الذي يدعو لوالديه بعد موتهما.اهـ

٣-ويلحق المسلم بعد موته: الصدقة عنه.
عن عائشة رضي الله عنه أن رجلاً قال للنبي عليه الصلاة والسلام إن أمي افتلتت نفسها وأُراها لو تكلمت تصدقت ، فهل لها أجر إن تصدقت عنها) قال: (نعم)
رواه البخاري(١٣٨٨) ومسلم(١٠٠٤)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إن أبي مات وترَك مالاً، ولَم يُوصِ، فهل يُكفر عنه أن أتصدق عنه؟ قال: (نعم)رواه مسلم(١٦٣٠)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أن رسول الله قال: (إذا مات الإنسان انقطع عملُه إلا من ثلاث: صدقة جارية…) رواه مسلم(١٦٣١)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١٠٠٤): وفي هذا الحديث جوازُ الصدقة عن الميِّت واستحبابها، وأنَّ ثوابها يَصله ويَنفعه، ويَنفع المتصدِّق أيضًا، وهذا كلُّه أجمَع عليه المسلمون.اهـ

قال العلامة ابن عثيمين في شرح رياض الصالحين(٣/٢٧٦): دل الحديث على جواز الصدقة على الميت ، فتنوي إذا أردت أن تتصدق أن هذه عن أمك ، عن أبيك ، عن أخيك ، عن أختك ، عن أي إنسان مسلم ميت فإن ذلك ينفعه.اهـ

٤-ويلحق المسلم بعد موته: الحج عنه.
عن عبدالله بن بريدة عن أبيه رضي الله عنه قال: بينما أنا جالس عند رسول الله عليه الصلاة والسلام إذ أتته امرأة فقالت: إني تصدقت على أُمي بجارية وإنها ماتت ، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: (وجب أجرُك وردها عليكِ الميراث)
قالت: يا رسول الله إنه كان عليها صوم شهر أفأصوم عنها؟ قال: (صومي عنها)
قالت: إنها لم تحج قط أفأحج عنها؟ قال: (حجي عنها) رواه مسلم(١١٤٩)

٥-ويلحق المسلم بعد موته: الوقف ، كأن يبنى له مسجد أو يحفر له بئر أو يطبع له مصحف أوغير ذلك.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مما يَلحق المؤمنَ من عمله وحسناته بعد موته: ومصحفًا ورَّثه ، أو مسجدًا بناه ، أو بيتًا لابن السبيل بناه ، أو نهرًا أجراه ، أو صدَقة أخرَجها من ماله في صحته وحياته يَلحقه من بعد موته)
رواه ابن ماجه(٢٤٢) قال المنذري في الترغيب(١/٥٥): إسناده حسن.
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٢٢٣١)

٦-ويلحق المسلم بعد موته: قضاء نذره ، وقضاء صيامه وغيرهما.
عن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال: استفتى سعد بن عبادة رسول الله عليه الصلاة والسلام في نذر كان على أمه ، توفيت قبل أن تقصيه ، قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (فاقضه عنها)
رواه البخاري(٢٧٦٢)ومسلم(١٦٣٨)

وعن عائشة رضي الله عنها أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (من مات وعليه صيام صام عنه وليه)رواه البخاري(١٩٥٣) ومسلم(١١٤٨)

٧-ويلحق المسلم بعد موته: العلم الشرعي الذي خلّفه بعده.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أن رسول الله قال: (إذا مات الإنسان انقطع عملُه إلا من ثلاث) وذكر (أو علم ينتفع به) رواه مسلم(١٦٣١)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنَّ مما يَلحق المؤمنَ من عمله وحسناته بعد موته: علمًا عَلَّمه ونشَره…)
رواه ابن ماجه(٢٤٢) قال المنذري في الترغيب(١/٥٥): إسناده حسن.
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٢٢٣١)

-عباد الله: هذه بعض الأعمال الصالحة التي دل الدليل على وصول ثوابها للميت ، وهي الدعاء والاستغفار والصدقة والحج والوقف وقضاء ديونه والعلم الشرعي.

قال العلامة المرداوي في الإنصاف(٦/٢٦١): الدعاء والاستغفار والواجب الذي تدخُلُه النيابة وصدقة التطوع والعتق وحج التطوع إذا فعلها المسلم وجعل ثوابها للميت المسلم نفعه ذلك إجماعاً.اهـ

وما سواها كقراءة القرآن والأذكار الشرعية وغيرهما فلا نجزم بوصول ثوابه للميت لعدم الدليل عليه ، لأن وصول الثواب للميت وعدم وصوله من الأمور الغيبية التي نتوقف فيها على الدليل الشرعي من الكتاب وصحيح السنة.

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٦ صفر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – حق الجوار

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ حق الجوار.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

فإن من الحقوق التي أمرت بها الشريعة الإسلامية ، حق الجار على جاره.
قال تعالى: (وبالوالدين إحسـٰناً وبذي القربى واليتـٰمى والمسـٰكين والجار ذي القربى والجار الجُنُب…)

واستفاضت الأحاديث عن النبي عليه الصلاة والسلام في بيان حق الجار على جاره والوصية بالجار والإحسان إليه.

عن ابن عمر رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام : (ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه)
رواه البخاري(٦٠١٥) ومسلم(٢٦٢٥)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم جاره) رواه البخاري(٦٠١٨) ومسلم(٤٧)

وعن أبي ذر رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام (يا أبا ذر إذا طبخت مرقة فأكثر ماءها وتعاهد جيرانك)
رواه مسلم(٢٦٢٥)

وعن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (خير الجيران عند الله خيرُهم لجاره) رواه الترمذي(١٩٤٤) وحسنه. وصححه ابن حبان(٥١٩) والحاكم(٤/١٦٤)والألباني في الصحيحة(١٠٣٠)

-والجيران نوعان:
الأول: جار قريب من بيتك ، وهو الجار الملاصق لبيتك ، قال تعالى: (والجار ذي القربى) وهذا أعظم الجيران حقاً.
عن عائشة رضي الله عنها قالت: يا رسول الله إن لي جارين فإلى أيهما أُهدي؟ قال: (إلى أقربِهِما منكِ باباً) رواه البخاري(٢٢٥٩)

الثاني: جار بعيد من بيتك ، قال تعالى: (والجار الجنب) يعني البعيد ، والجار البعيد قيل حده سبعة بيوت من كل جانب ، وقال بعض السلف: الجار أربعون داراً من كل جانب ، سئل الحسن عن الجار؟ فقال: (أربعين داراً أمامه وأربعين خلفه وأربعين عن يمينه وأربعين عن يساره) رواه البخاري في الأدب المفرد(١٠٩) وحسن إسناده الألباني في الأدب المفرد(١٠٩)

والجيران يتفاوتون في الحقوق:
منهم مَن له ثلاثة حقوق: هو الجار القريب المسلم ، وهذا له حق الجوار وحق القرابة وحق الإسلام.
ومنهم له حقان: وهو الجار المسلم ، وهذا له حق الجوار وحق الإسلام.
ومنهم له حق واحد: وهو الجار الكافر ، وهذا له حق الجوار.

-وحقوق الجار على جاره كثيرة:
منها: الإحسان إلى الجار.
قال تعالى: (وبالوالدين إحسـٰناً وبذي القربى واليتـٰمى والمسـٰكين والجار ذي القربى والجار الجُنُب…)
وعن أبي شريح الخزاعي رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليُحسن إلى جاره)رواه البخاري(٦٠١٩) ومسلم(٤٨)

عن ابن الزبير رضي الله عنه قال: سمعت النبي عليه الصلاة والسلام يقول: (ليس المؤمن الذي يشبع وجاره جائع) رواه البخاري في الأدب المفرد(١١٢)
وصححه الألباني في الصحيحة(١٤٩)

والإحسان إلى الجار يكون: بالكلمة الطيبة ، وستر عيوبه وعدم فضحه ، ومواساته عند حاجته وعدم خذلانه.

ومن حقوق الجار على جاره: عدم أذى الجار.
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذي جاره) رواه البخاري(٦٠١٨) ومسلم(٤٧)

وعن أبي هريرة قال: قيل للنبي عليه الصلاة والسلام يا رسول الله إن فلانة تقوم الليل وتصوم النهار وتفعل وتصّدّق وتؤذي جيرانها بلسانها؟ فقال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (لا خير فيها هي من أهل النار)
رواه البخاري في الأدب المفرد(١١٩) وصححه الحاكم(٤/١٨٣) والألباني في الصحيحة(١٩٠)

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (والله لا يؤمن من لا يأمن جاره بوائقه)رواه البخاري(٦٠١٦) ومعنى بوائقه يعني غدراته وخيانته.

والأذى بغير حق محرم لكل أحد ، ولكن في حق الجار أشد تحريماً.
ويكون الأذى بالقول ، كأن يسمع جاره ما يزعجه.
ويكون بالفعل ، كأن يضييق على جاره أو يُلقي القمامة عند بابه.

ومن حقوق الجار على جاره: الصبر على أذى الجار.
عن أبي ذر رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (ثلاثة يحبهم الله) وذكر منهم: (الرجل يكون له جار يؤذيه جواره
فيصبر على أذاه حتى يفرق بينهما موت أو ظعن) رواه أحمد(٢١٢٣٧) وصحح إسناده الهيثمي في المجمع(٨/٩٦) والألباني في صحيح الجامع (٣٠٧٤)
يعني يصبر على أذاه حتى يموت أو يرحل.

قال الحسن البصري رحمه الله: (ليس حسن الجوار كف الأذى ، ولكن حسن الجوار احتمال الأذى) ذكره ابن رجب في الجامع(١٨٤)

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٠ صفر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – لا تغضب

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ لا تغضب.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

عباد الله: إن الغضب من الأخلاق التي ينبغي الحذر منها أشد الحذر ، والغضب هو شدة ثوران الدم في قلب الإنسان لقصد الانتقام.
يروى عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه مرفوعاً: (إن الغضب جمرة في قلب ابن آدم تتوقد)رواه أحمد(١١٥٨٧)ورجاله ثقات سوى علي بن جدعان فيه ضعف.

-والغضب من المخلوقين له حالتان:
الأول: غضب محمود ، وهو غضب المرء لأجل الدين.
كالغضب لله عزوجل أو الغضب لرسول الله عليه الصلاة والسلام أو الغضب للإسلام ، هذا غضب ممدوح.

قال سبحانه وتعالى عن موسى عليه السلام لما عبد بنو إسرائيل العجل (ولما رجع موسى إلى قومه غضبان أسفاً قال بئسما خلفتموني من بعدي)يعني بئسما صنعتم في عبادتكم العجل بعد أن ذهبت وتركتكم.

وكان نبينا عليه الصلاة والسلام لا يغضب إلا إذا انتهكت حرمات الله ، فيغضب لله.
عن عائشة رضي الله عنها قالت: (والله ما انتقم رسول الله عليه الصلاة والسلام لنفسه في شيء يؤتى إليه قط حتى تنتهك حرمات الله فينتقم لله)
رواه البخاري(٦٧٨٦) ومسلم(٢٣٢٧)

الثاني: غضب مذموم ، وهو غضب المرء لأجل الدنيا.
وهذا نزغة من نزغات الشيطان ، وقد ينشأ عنه أفعال محرمة: كالقتل أو الضرب أو غير ذلك.
أو ينشأ عنه أقوال محرمة: كالقذف أو اللعن أو الفحش أو غير ذلك.

-وينبغي للمرء أن يمسك نفسه عند الغضب.
فإن النبي عليه الصلاة والسلام أخبر من سأله ما يمنعه من غضب الله ، فقال: لا تغضب.
كما جاء عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قلت يا رسول الله ما يمنعني من غضب الله؟ قال عليه الصلاة والسلام: (لا تغضب) رواه ابن حبان في صحيحه(٢٩٦)

وأخبر النبي عليه الصلاة والسلام من سأله ما يدخلني الجنة ، فقال: لا تغضب.
كما في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال جاء رجل إلى النبي عليه الصلاة والسلام قال علمني ما يدخلني الجنة فقال: (لا تغضب) رواه الخرائطي في مساوي الأخلاق(٣١٢)
وفي رواية أن أبا الدرداء رضي الله عنه قال: يا رسول الله دلني على عمل يدخلني الجنة ، قال:(لا تغضب) رواه الطبراني كما في فتح الباري(١٠/٥٣٦)

وأوصى النبي عليه الصلاة والسلام من سأله الوصية ، فقال: (لا تغضب).
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رجلاً قال للنبي عليه الصلاة والسلام أوصني ، قال: (لا تغضب) فردد مراراً ، قال: (لا تغضب) رواه البخاري(٦١١٦)
وهذا الرجل قيل جارية بن قدامة كما في رواية ابن حبان في صحيحه(٥٦٦٠)

قوله(لا تغضب ) يحتمل: لا تغضب إذا أتتك دواعي الغضب. بل اكظم غيظك ، وكظم الغيظ ممدوح.
قال تعالى(والكـٰظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين)
وعن معاذ بن أنس الجهني رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (من كظم غيظاً وهو قادر على أن يُنفذه دعاه الله عزوجل على رؤوس الخلايق يوم القيام حتى يُخيره الله من الحور العين ما شاء) رواه أبو داود(٤٧٧٧) والترمذي(٢٠٢١) وحسنه ، وابن ماجه(٤١٨٦)
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(٦٥١٨)

ويحتمل: لا تسعَ فيما يغضبُك. وعليك بالتغافل.
قال الحافظ ابن حجر في الفتح(١٠/٥٣٦): قال الخطابي معنى قوله(لا تغضب)أي اجتنب أسباب الغضب ولا تتعرض لما يجلبه.اهـ

-عباد الله: إن للغضب علاج ، أرشدنا إليه نبينا عليه الصلاة والسلام ، وحثنا عليه ، وهو:
الأول: علاج لفظي: وهو الاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم.
عن سليمان بن صُرد قال: استب رجلان عند النبي عليه الصلاة والسلام ونحن عنده جلوس ، وأحدهما بسب صاحبه مُغضباً قد احمر وجهه ، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: (إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يَجد ، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) رواه البخاري(٦١١٥)
ومسلم(٢٦١٠)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً: (إذا غَضِب الرجل فقال: أعوذ بالله ، سكن غَضبُه) رواه السهمي في تاريخ جرجان(٢٥٢)وصححه الألباني في الصحيحة(١٣٧٦)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(٢٦١٠): الغضب من نزغ الشيطان ، وينبغي لصاحب الغضب أن يستعيذ فيقول: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم ، وأنه سبب لزوال الغضب.اهـ

-الثاني علاج فعلي ، وهو أنواع:
١- يغيير الحالة التي هو عليها ، إن كان قائماً جلس ، وإن كان جالساً اضطجع.
عن أبي ذر رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس ، فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع) رواه أحمد(٥/١٥٢) وأبو داود(٤٧٨٢) وصححه ابن حبان(١٢/٥٠١)وحسنه السيوطي في الجامع(٧٦٤)وصححه الألباني في صحيح الجامع(٦٩٤)

قال العلامة الصنعاني في التنوير(٢/١٥١): المطلوب تحوله عن حالة غضبه إذا غضب قائماً جلس ، وإذا غضب قاعداً فلا يقم.اهـ

٢-يسكت ولا يتكلم.
عن ابن عباس رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (إذا غضب أحدكم فليسكت) رواه أحمد(١/٢٣٩) والبخاري في الأدب المفرد(١٣٢٠)حسنه السيوطي في الجامع(٧٦٣)وصححه الألباني في الصحيحة(١٣٧٥)

٣-يتوضوء.
عن عطية السعدي رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إن الغضب من الشيطان وإن الشيطان خُلق من النار وإنما تُطفأ النار بالماء فإذا غضب أحدُكم فليتوضأ) رواه أحمد(١٧٩٨٥) وأبو داود(٤٧٨٤)
وفيه ضعف.
وله شاهد عن معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه رواه أبو نعيم في الحلية(٢/١٣٠) وفيه ضعف أيضاً.
قال العلامة ابن مفلح الحنبلي في الآداب الشرعية(٢/٢٧١): ويستحب لمن غضب أن يتوضأ ، لخبر عطية الذي رواه أبو داود وغيره.اهـ

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

١٣ من شهر صفر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – حرمة الطيرة

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ حرمة الطيرة.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

فإن من أعمال أهل الجاهلية التي نهانا الله عزوجل عنها ، ونهانا رسول الله عليه الصلاة والسلام عنها، النهي عن الطيرة ، والطيرة بكسر الطاء وفتح الياء ، هي التشاؤم بالشيء المرئي أو المسموع أو المعلوم.
التشاؤم بالمرئي كأن يرى شيئاً فيتشاءم منه ، كالذي يتشاءم إذا رأى حادثاً أوحريقاً.
والتشاؤم بالمسموع كأن يسمع صوتاً فيتشاءم منه ، كالذي يتشائم إذا سمع صوت الغراب.
والتشاؤم بالمعلوم كأن يشتاءم من شهر معين أو يوم معين ، كالذي يتشاءم في شهر صفر أو يوم الأربعاء.

-والمتطير لا يخلو من ثلاث حالات:
الحالة الأولى: أن يستجيب لذلك الداعي ويترك ما كان عازماً على فعله ، وهذا نقص في التوحيد.
عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من ردتْه الطيرة من حاجته فقد أشرك)رواه أحمد(٧٠٤٥) وهو حسن بطرقه.

الحالة الثانية: أن لا يستجيب لذلك الداعي ، لكنه يؤثر في قلبه حزناً وهماً وغماً ، وهذا نقص في التوحيد أيضاً وهو دون الأول.

الحالة الثالثة: أن لا يستجيب لذلك الداعي ويتوكل على الله.وهذا من كمال التوحيد.
وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (الطيرة شرك ، وما منا إلا ولكن يذهبه الله بالتوكل)
رواه أحمد(٣٦٨٧) وأبو داود(٣٩١٠)وصححه الترمذي(١٦١٤) وابن حبان(٦٠٨٩)والحاكم(١/٦٤) وآخره مدرج من كلام ابن مسعود رضي الله عنه.

والتطير نوعان:
الأول: شرك أكبر ، وهو إذا اعتقد أن المؤثر لإيجاد الشر هو نفس ما تطير به ، فهذا جعل مع الله شريكاً ، وهذا شرك في الربوبية.
قال تعالى عن آل فرعون: (فإذا جاءتهم الحسنة قالوا لنا هذه وإن تُصبهم سيئة يَطيروا بموسى ومن معه ألا إنما طائرهم عند الله ولكنّ أكثرهم لا يعلمون)
أي: أن آل فرعون كانوا إذا أصابتهم نعمة فرحوا بها وقالوا نحن مستحقون لها ، وإذا أصابتهم نغمة قالوا هذا بسبب وجود موسى بيننا. فقال تعالى لهم: (ألا إنما طائرهم عند الله) أي ما أصابكم من نغم بسبب كفركم بالله عزوجل.

وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (الطيرة شرك الطيرة شرك)
رواه أحمد(٣٦٨٧) وأبو داود(٣٩١٠)وصححه الترمذي(١٦١٤) وابن حبان(٦٠٨٩)والحاكم(١/٦٤)

وعن عبدالله بن عمرو رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من ردتْه الطيرة من حاجته فقد أشرك) قالوا: يا رسول الله ما كفارة ذلك؟ قال: (أن يقول أحدهم: اللهم لا خير إلا خيرُك ، ولا طير إلا طيرُك ، ولا إله غيرُك) رواه أحمد(٧٠٤٥) وهو حسن بطرقه.

الثاني: شرك أصغر ، منافٍ لكمال التوحيد ، وهو إذا اعتقد أن النافع الضار هو الله ، ولكن يظن أن هذه علامات ، كما كان أهل الجاهلية يتشاءمون بالعلامات.
ومن العلامات التي كان يتشائم منها أهل الجاهلية ، التشاؤم بشهر صفر ، فقد كانوا لا يتزوجون في شهر صفر ، ولا يسافرون فيه.
جاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (لا عدوى ولا طيرة ولا هامة ولا صفر) رواه البخاري(٥٧٥٧) ومسلم(٢٢٢٠)
قوله: (ولا صفر)هذا نفي وهو أبلغ من النهي ، ينفي النبي عليه الصلاة والسلام ما كان عليه أهل الجاهلية من التشاؤم بشهر صفر ، كانوا يقولون: شهر صفر شهر شؤم.
فأبطل النبي عليه الصلاة والسلام هذا المعتقد الفاسد ، لأن الأزمنة والأوقات لا تنفع ولا تضر ، والنافع الضار هو الله عزوجل.

عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (لا طيرة ، والطيرة على مَن تطير) رواه ابن حبان في صحيحه(٦٠٩٠)

-قال العلامة ابن عثيمين في القول المفيد(٣٤٣): اعلم أن التطير ينافي التوحيد ووجه منافاته له من وجهين:
الأول: أن المتطير قطع توكله على الله واعتمد على غير الله.
الثاني: أن المتطير تعلق بأمر لا حقيقة له بل هو وهم وتخييل.اهـ

-عباد الله: كان النبي عليه الصلاة والسلام يعجبه الفأل وينهى عن التطير.
جاء في الحديث عن أنس قال: قال رسول الله: (لا عدوى ولا طيرة ويعجبني الفأل) قالوا: وما الفأل؟ قال: (الكلمة الطيبة) رواه البخاري(٥٧٧٦) ومسلم(٢٢٢٤)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (كان النبي عليه الصلاة والسلام يعجبه الفأل ويكره الطيرة) رواه ابن ماجه(٣٦٠٢) حسنه ابن حجر في الفتح(١٠/٢٢٥)وقال الألباني في سنن ابن ماجه(٣٦٠٢): حسن صحيح.

وعن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام كان يُعجبه إذا خرج لحاجته أن يسمع: (يا راشد يا نَجيح) رواه الترمذي(١٦١٦)وقال:حديث حسن صحيح.
وصححه الألباني في سنن الترمذي(١٦١٦)

فالفأل من باب حسن الظن بالله عزوجل ، ولهذا كان الفأ ممدوحاً ، والتشاؤم من باب سوء الظن بالله عزوجل ، ولهذا كان الشؤم مذموماً.

قال الحافظ ابن حجر في الفتح(١٠/٢٢٥): قال الخطابي: الفرق بين الفأل والطيرة ، أن الفأل من طريق حسن الظن بالله ، والطيرة لا تكون إلا في السوء.اهـ

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٧ صفر ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – المحافظة على الصلاة

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ المحافظة على الصلاة.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

فإن الله سبحانه وتعالى وصف عباده المؤمنين في كتابه العزيز بصفات كثيرة ، من هذه الصفات التي وصفهم بها ، أنهم يحافظون على صلاتهم.
قال الله تعالى: (قد أفلح المؤمنون) إلى قوله: (والذين هم على صلواتهم يحافظون) وقال تعالى في سورة المعارج(والذين هم على صلاتهم يحافظون).
فهذه صفة من صفات أهل الإيمان ، أنهم يحافظون على صلاتهم ، يحافظون على شروطها وعلى أركانها وواجباتها وسننها.
والمحافظة على الصلاة من الأوامر التي أمر الله عزوجل بها عباده المؤمنين ، قال تعالى: (حـٰفظوا على الصلوٰت والصلوٰة الوسطى)

والمحافظة على الصلاة تكون بأمرين:
الأول: المحافظة على أداء الصلاة في وقتها المحدد شرعاً.
قال تعالى: ( إن الصلاة كانت على المؤمنين كتاباً موقتاً).
جاء في الحديث عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه سأل رسول الله عليه الصلاة والسلام أي العمل أحب إلى الله؟ قال: (الصلاة على وقتها) رواه البخاري(٥٢٧) ومسلم(٨٥) وفي رواية لمسلم(٨٥) عنه(الصلاة على مواقيتها)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١/١٤٧): في هذا الحديث الحث على المحافظة على الصلاة في وقتها ويمكن أن يؤخذ منه استحبابها في أول الوقت لكونه احتياطاً لها ومبادرة إلى تحصيلها في وقتها.اهـ

الثاني: المحافظة على أداء الصلاة مع جماعة المسلمين.
قال تعالى: (وأقيموا الصلوٰة وءاتوا الزكوٰة واركعوا مع الرٰكعين).

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أنه سمع النبي عليه الصلاة والسلام يقول: (صلاة الجماعة تفضل صلاة الفذ بخمس وعشرين درجة) رواه البخاري(٦٤٦)

وعن ابن عمر رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (صلاة الجماعة أفضل من صلاة الفذ بسبع وعشرين درجة) رواه البخاري(٦٤٥) ومسلم(٦٥٠)

هذه الأحاديث فيها فضيلة صلاة الجماعة والحث على آدائها في المسجد.

– أيها الأخوة: إن الناس في المحافظة على الصلاة أصناف شتى:

الصنف الأول: من حافظ على الصلاة وآداها في وقتها المحدد شرعاً ، مع جماعة المسلمين.وهذه صفة من صفات أهل الإيمان.
قال تعالى عن عباد الرحمن (والذين يبيتون لربهم سجداً وقياماً)
وعن عبادة رضي الله عنه مرفوعاً: (خمس صلوات افترضهن الله على عباده فمن جاء بهن وقد أكملهن ولم ينتقصهن استخفافاً بحقهن كان له عند الله عهد أن يدخله الجنة) رواه أبو داود(١٤٢٠) وابن حبان في صحيحه(١٧٢٩) وصححه الألباني في سنن أبي داود(١٤٢٠)

الصنف الثاني: من ترك الصلاة بالكلية.
وهؤلاء على خطر عظيم ، لأن ترك الصلاة من كبائر الذنوب ، وهو كفر في أصح قولي العلماء.
قال تعالى: ( فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلوٰة واتبعوا الشهوٰت فسوف يلقون غياً ).
وقال تعالى: (ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين).

وعن جابر رضي الله عنه قال سمعت النبي عليه الصلاة والسلام يقول: (بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة) رواه مسلم(٨٢) وفي لفظ للترمذي(٢٦١٨)عنه(بين الكفر والإيمان ترك الصلاة).

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١/١٤٤): معنى بينه وبين الشرك ترك الصلاة أن الذي يمنع من كفره كونه لم يترك الصلاة فإذا تركها لم يبق بينه وبين الشرك حائل بل دخل فيه.اهـ

وعن عبدالله بن بريدة عن أبيه رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر) رواه أحمد(٥/٣٤٦) والترمذي(٢٦٢١) وقال:حديث حسن صحيح.
وصححه الحاكم في المستدرك(١/٧)والألباني في سنن الترمذي(٢٦٢١)

قال عبدالله بن شقيق رحمه الله: (كان أصحاب رسول الله عليه الصلاة والسلام لا يرون شيئاً من الأعمال تركه كفر غير الصلاة) رواه الترمذي(٢٦٢٢) وقال الذهبي في التلخيص(١/٧): إسناده صالح.
وصححه الألباني في سنن الترمذي(٢٦٢٢)

قال الإمام ابن القيم في كتاب الصلاة(٧): لا يختلف المسلمون أن ترك الصلاة المفروضة عمداً من أعظم الذنوب وأكبر الكبائر ، وأن إثمه عند الله أعظم من إثم قتل النفس وأخذ الأموال ومن إثم الزنا وغيرها ، وأنه متعرض لعقوبة الله وسخطه وخزيه في الدنيا والآخرة.اهـ

الصنف الثالث: من يؤخر الصلاة عن وقتها المحدد شرعاً ، أو إذا قام إلى الصلاة قام رياءً.
وهذه صفة من صفات أهل النفاق.
قال تعالى عن المنافقين: (إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا)

قال الإمام ابن القيم في كتابه الصلاة(١٧٣): فهذه ست صفات في الصلاة من علامات أهل النفاق:
١- الكسل عند القيام إليها.
٢- مراءات الناس في فعلها.
٣- تأخيرها
٤- نقرها
٥- قلة ذكر الله فيها.
٦- التخلف عن جماعتها.اهـ

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

٢٣ محرم ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/ شرح حديث: (من حسن إسلام المرء تركه ما لا يَعنيه).
الحمدُ لله وحده والصلاةُ والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه وبعد:

فقد جاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (من حُسن إسلام المرء تركُهُ ما لا يَعنيه)
رواه الترمذي(٢٣١٧) وابن ماجه(٣٩٧٦) وصححه ابن حبان(٢٢٩)وابن عبدالبر في التمهيد(٩/١٩٥)
وحسنه النووي في الأربعين(١٢) وابن بدران في شرح الشهاب(٢٩٢) وصححه الألباني في سنن الترمذي(٢٣١٧)

هذا الحديث حديث عظيم ، وهو أصل من أصول الآداب الشرعية.
قال بعض العلماء: جماع آداب الخير تتفرع من أربعة أحاديث ، وذكر منها حديث (من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه).

-ومعنى قوله(من حسن إسلام المرء) يعني أن من بعض كمال دين المرء وتمامه ، (تركه ما لا يعنيه) ، وفي هذا الحديث دلالة ظاهرة
أن الدين يكون تاماً ويكون ناقصاً. فمن تمام دين المرء (تركه ما لا يعنيه) من الأقوال ومن الأفعال. الأقوال كالكلام في أمر لا يعنيه ولا ينفعه ، والأفعال كالاستماع لحديث لا يعنيه ولا ينفعه.
فمن تمام دينه تركه ما لا يعنيه من الأقوال والأفعال.
ومن نقصان دينه عدم تركه ما يعنيه من الأقوال والأفعال.

قال العلامة الفوزان في شرح الأربعين(١٤٥): ومما يُنقص دين الإنسان أنه يتدخل فيما ليس من شُؤُونه وما ليس من اختصاصه ولم يُوكل إليه لا من ناحية الشرع ولا من الخَلق ، والذي ينبغي على الإنسان أن يعتني بدينه ولا يعتني بما ليس له فيه فائدة ، أو ليس مُكلفاً بالبحث فيه فبذلك يستريح ويُريح الناس أيضاً.اهـ

-عباد الله: إن الخير كل الخير في اهتمام المرء بما يعنيه وينفعه في دينه ودنياه ، والشر كل الشر في اهتمام المرء بما لا يعنيه ولا ينفعه في دينه ودنياه.

قال أحد السلف: من تكلم فيما لا يعنيه ، سمع ما لا يرضيه.
وقال آخر: مَن علم أن كلامَه من عملِه قل كلامُه إلافيما يَعنيه.

وقال الحسن رحمه الله: (من علامة إعراض الله عن العبد أن يجعل شُغلَه فيما لا يعنيه) رواه أبو عبيد كما في المعين لابن الملقن(١٦٩)

قال تعالى: (لا خير في كثير من نجواهم)يعني أنه لا خير في كثير من كلام الناس الذي يتكلمون به في مجالسهم العامة والخاصة ، (إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس) فاستثناء ربنا عزوجل من كلام الناس ، الكلام الطيب الذي لا إثم فيه ولا وزر.

جاء عن المغيرة رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (إن الله كره لكم قيل وقال)رواه البخاري(٥٩٧٥)
قال الحافظ ابن حجر في الفتح(١٠/٤٢١): قيل وقال: من قولهم قيل كذا وقال كذا.اهـ

-وهذا حال كثير من الناس ، ممن يتكلمون في شؤون الأخرين ، آل فلان حصل عندهم كذا وكذا ، وآل فلان في بيتهم كذا وكذا ، وفلان قال كذا ، أو ماذا قال ، أو فلان فعل كذا أو ماذا فعل ، فيتدخل في شؤون الآخرين التي لا تعنيه.

عن ابن مسعود رضي الله عنه مرفوعاً: (أكثر خطايا ابنِ آدم في لسانه) رواه الطبراني(٣/٧٨) وابن أبي الدنيا في الصمت(١٨)
قال المنذري في الترغيب والترهيب(٤/٨): رواه الطبراني ورواته رواة الصحيح ، وأبو الشيخ في الثواب والبيهقي بإسناد حسن.اهـ
وحسنه الألباني في صحيح الجامع(١٢٠١)

-عباد الله: قول النبي عليه الصلاة والسلام: (من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه)
دل بمنطوقه أن من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه من أمر الدين والدنيا في الأقوال والأفعال.
ودل بمفهومه أن من حسن إسلام المرء اهتمامه بما يعنيه من أمر الدين والدنيا في الأقوال والأفعال.
جاء في الحديث عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (احرص على ما ينفعك)رواه مسلم(٢٦٦٤)
وفي لفظ لابن حبان(٥٦٩٢): (فاحرص على ما تنتفع به).
والحرص هو بذل الجهد لنيل ما ينتفع من أمر الدين وأمر الدنيا ، والمسلم يحرص أشد الحرص على ما ينفعه ، ويبتعد عما لا ينفعه.

قال الإمام مالك في الموطأ(١٩٢١): قيل للقمان ، ما بلغ بك ما نرى؟ يُريدون الفضل. فقال لقمان: (صدق الحديث وأداء الأمانة وترك ما لا يعنيني).

فكل ما لا يعني المرء المسلم من الأقوال ومن الأفعال التي ليس فيها نفع له في دينه ولا في دنياه ، فإن تركها من الأدلة على حسن إسلامه.
وراحة لنفسه وحفظاً لوقته وسلامة لعرضه.
فعلى المرء المسلم أن يجعل عمله دائماً فيما ينفعه ، ويجتنب ما لا نفع له به.

-كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية

١٥ محرم ١٤٣٩هـ

كلمات في الدعوة إلى الله – فضل صيام يوم عاشوراء

-كلمات في الدعوة إلى الله.

-الكلمة/فضل صيام يوم عاشوراء.

الحمدُ لله وحده والصلاةُ والسلامُ على من لا نبي بعده وآله وصحبه وبعد:

فإن صيام يوم عاشوراء وهو اليوم العاشر من شهر محرم ، كانت العرب تصومه في الجاهلية ولا يعلمون الحكمة من صيامه ، قالت عائشة رضي الله عنها: (كان يوم عاشوراء تصومه قريش في الجاهلية وكان رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم يصومه في الجاهلية) أخرجه البخاري(٢٠٠٢) ومسلم(١١٢٥)

فلما هاجر النبي عليه الصلاة والسلام من مكة إلى المدينة وجد اليهود يصومون يوم عاشوراء فسألهم عن سبب صيامهم ، كما جاء عن عبد اللَّه بن عباس رضي الله عنهما قال: قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة فرأى اليهود تصوم يوم عاشوراء ، فقال: ما هذا؟ قالوا: هذا يوم صالح ، نجّى الله فيه موسى وبني إسرائيل من عدوهم ، فقال النبي عليه الصلاة: أنا أحق بموسى منكم فصامه وأمر بصيامه).
رواه البخاري(٢٠٠٤) ومسلم(١١٣٠)

-وكان صيام يوم عاشوراء أول صوم واجب على المسلمين.
عن سلمة بن الأكوع رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر رجلاً من أسلم: (أن أذِّن في الناس: من كان أكل فليصم بقية يومه ، ومن لم يكن أكل فليصم ، فإن اليوم عاشوراء)
رواه البخاري(٢٠٠٧)ومسلم(١١٣٥)

-ولما فرض الله عزوجل صيام شهر رمضان في السنة الثانية من الهجرة ، نسخ وجوب صوم يوم عاشوراء وأصبح مستحباً وليس واجباً ، فمن شاء صام ومن شاء لم يصم ، قالت عائشة رضي الله عنها: (كان عاشوراء يصام قبل رمضان ، فلما نزل رمضان كان من شاء صام ، ومن شاء أفطر) رواه البخاري(٢٠٠١)ومسلم(١١٢٥)

قال الحافظ النووي في شرح مسلم(١١٢٥): اتفق العلماء على أن صوم يوم عاشوراء اليوم سنة ليس بواجب.اهـ

-فصيام يوم عاشوراء سنة ، وله فضيلة عظيمة ، وكان النبي عليه الصلاة والسلام يحرص على صيامه.
عن عبد الله بن أبي يزيد أنه سمع ابن عباس رضي الله عنهما وسئل عن صيام يوم عاشوراء؟ فقال: ما علمت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صام يوماً يطلب فضله على الأيام إلا هذا اليوم-يعني عاشوراء- ، ولا شهراً إلا هذا الشهر-يعني رمضان-) رواه البخاري(٢٠٠٦) ومسلم(١١٣٢).

وبيّن النبي عليه الصلاة والسلام فضل صوم يوم عاشوراء وأنه يكفر السنة الماضية ، عن أبي قتادة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (صيام يوم عاشوراء ، أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله) رواه مسلم(١١٦٢)

وكان السلف الصالح من الصحابة والتابعين ومن جاء بعدهم ، يحرصون أشد الحرص على صيام يوم عاشوراء حتى في السفر.
قال الحافظ ابن رجب في لطائف المعارف(٧٧): كان طائفة من السلف يصومون عاشوراء في السفر منهم ابن عباس وأبو إسحاق السبيعي والزهري ، وكان الزهري يقول: (رمضان له عدة من أيام أخر، وعاشوراء يفوت) ونص أحمد على أنه يصام عاشوراء في السفر.اهـ

-والأفضل في صيام عاشوراء صوم اليوم التاسع والعاشر ، لما جاء عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم: (لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع).
وفي رواية قال: (حين صام رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم عاشوراء، وأمر بصيامه، قالوا: يا رسول اللَّه إنه يوم تعظّمه اليهود والنصارى؟ فقال رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم : فإذا كان العام القابل إن شاء الله صمنا اليوم التاسع ، قال: فلم يأت العام المقبل، حتى توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم) رواه مسلم(١١٣٤)

وكان ابن عباس رضي الله عنه وهو راو الحديث يقول: (صوموا التاسع والعاشر خالفوا اليهود)
رواه عبدالرزاق في المصنف(٧٨٣٩) والطحاوي في شرح معاني الآثار(٢/٧٨)
وصححه ابن رجب في اللطائف(٧٦)

قال الحافظ الترمذي في جامعه(٧٥٥): روي عن ابن عباس أنه قال: (صوموا التاسع والعاشر) وبهذا الحديث أخذ الشافعي وأحمد وإسحاق.اهـ

ومن لم يتمكن من صيام التاسع والعاشر ، فلا بأس أن يصوم العاشر والحادي عشر ، لما روي عن ابن عباس قال: قال رسول الله عليه الصلاة والسلام: (صوموا يوم عاشوراء وخالفوا اليهود صوموا قبله يوماً أو بعده يوماً)
رواه أحمد في مسنده(٢١٥٤) وابن خزيمة في صحيحه(٢٠٩٥) وحسنه أحمد شاكر في المسند(٢١٥٤) وضعفه آخرون.

كتبه/
بدر بن محمد بدر العنزي
الداعية في وزارة الشؤون الإسلامية
٨ محرم ١٤ ١٤٣٩هـ